jueves, 26 de septiembre de 2013

Las Tics, complejidad, didáctica y metametodología

Ponencia del autor para "El Primer Congreso Internacional de Pedagogía, Didáctica y Tecnologías de la Información" los días 5, 6 y 7 de septiembre de 2013 realizado en la Universidad Autónoma de Colombia.

Dr. Jaime Yanes Guzmán
Introducción
Vivimos en un nuevo cuyo paradigma electrónico está cambiando la vida de cientos de millones de seres humanos. Las nuevas tecnologías invaden nuestras sociedades y se hace presente en el desarrollo cultural y educacional como cibercultura y educación virtual. En este último ámbito, las tecnologías de la información y el conocimiento le están dando un radical golpe de timón a la formación en todas sus áreas. Cada vez con mayor fuerza, la educación tradicional presencial empieza a ser desplazada por la virtual. En un mundo complejo como el de nuestra sociedad globalizada se está creando un aula virtual que necesitan de una didáctica y metametodología complejas que permita a la comunidad de aprendizaje formado por tutores/as y aprendices entender el mundo en que vivimos.

Palabras claves
Aula virtual, didáctica compleja, metametodología, sociedad de la información, globalidad, vías de desarrollo, cartesianismo, unidad del universo, comunidad de aprendizaje.

1.    El mundo en que vivimos
Es difícil pensar el presente. Hegel citado por Morín (2011:19) decía que el conocimiento respecto a lo inmediato se dificulta porque “El ave de Minerva (de la razón) (sólo, n. del a.) Levanta el vuelo al crepúsculo”. Morín señala que los acontecimientos de todo tipo son casi siempre perceptibles primero en la superficie porque hay fuerzas subterráneas y corrientes que no se ven a simple vista y que hacen creer en la solidez de las apariencias. Además la propia velocidad de los acontecimientos que surgen huracanados por la velocidad de la actual sociedad de la movilidad altamente tecnologizada y compleja dificultan su comprensión. Estas apreturas en la comprensión de los sucesos que emergen sin cesar unos tras otros están atravesados, según Morín (:19), por “inter-retro-acciones entre procesos extremadamente diversos (económicos, sociales, demográficos, políticos, ideológicos, religiosos, etc.)”. De aquí Morín (:13) concluye que “El desarrollo de la globalidad es un desafío de la complejidad”. Y es un desafío porque la complejidad exige adaptarse a la ambigüedad y a la ambivalencia de la realidad globalizada. La ambigüedad se presenta cuando un suceso se nos muestra bajo “el aspecto de dos verdades diferentes o contrarias”, como dos caras difíciles de entender cuál de ellas es la verdadera. Morín recordando a Pascal nos indica que la ambigüedad del ser humano consiste que tiene en sí tanto lo mejor como lo peor. La sociedad moderna nos muestra a cada paso esa misma ambigüedad en su desarrollo.
Pero además, Morín denuncia que nosotros lo occidentales sufrimos dos tipos de carencias cognitivas: una ceguera que tiene su origen en la  compartimentación de los saberes, desintegrar los problemas que exigen un conocimiento interdisciplinar, y en segundo lugar, por el profundo centrismo del mundo occidental que nos hace creer en una racionalidad de muchas certezas. Según Morín (: 13) “El recorte de las disciplinas las vuelve incapaces de captar la complejidad, (lo que está tejido en conjunto)”. Estas razones hacen que en la sociedad actual que desconoce la complejidad, seamos “poco capaces de comprender el sentido de los acontecimientos”. En una sociedad de extrema complejidad se presenta al mismo tiempo (Morín, 2002:41) con rasgos “excepcionalmente positivo y excepcionalmente negativos, de los que no podremos predecir cuáles se convertirán en dominantes” porque además, continua este autor, se constituyen como un “conjunto interrelacionado en bucle, donde cada elemento es a la vez producto y productor, causa y efecto, y donde no podemos aislar un determinante “en última instancia” que permitiría a una palabra-maestra explicarlo todo y, por ello mismo, encontrar fácilmente una solución simple”. Los sucesos se presentan de esa manera porque una vez desatados se manifiestan como un juego de interacciones y de retroacciones en el medio que los acoge, donde las consecuencias últimas son impredecibles.
Al mismo tiempo, esta modernidad globalizada creó la infraestructura de una sociedad-mundo, creándose para el planeta una economía mundializada. Pero esta economía mundializada no se encuentra bajo control, y ello impide que la sociedad planetaria se convierta, según Morín,  en “Tierra-Patria”. Ninguna de las actuales instituciones como la ONU, la FAO, la OMC o la propia UNESCO tiene la autoridad suficiente para dirigir a la humanidad como la patria de todos. Pero al mismo tiempo, están emergiendo nuevas instituciones que encarnan la conciencia humana como el Club de Roma u ONG humanitarias como Greenpeace, Médicos sin Frontera y tantos otros.
Morín[1] en su Conferencia  en la Escuela de Gobierno para Jóvenes en Buenos Aires señaló que nos encontrábamos frente a la muerte de la modernidad. Esta primera muerte es el fin de la omnipotencia benéfica de la técnica y del desarrollo económico como base del desarrollo humano. El desarrollo técnico-económico  como base del desarrollo de las potencialidades humanas queda cada vez más al descubierto que de ninguna manera asegura desarrollo humano. Por el contrario, dicho “desarrollo” nos enfrenta a la muerte ecológica y la destrucción de la biósfera. Morín señala con mucha fuerza que este avasallamiento y conquista occidental del mundo debe terminar porque nos lleva al suicidio nuclear o suicidio ecológico.
Pero además Morín (:24) señala que la crisis de la civilización occidental tiene también otras raíces: el egocentrismo, el consumismo intoxicador, el incremento de las desigualdades, las megalópolis asfixiadas, los condominios fortificados y temerosos de las poblaciones segregadas, la desertificación acelerada por el tipo de producción de monocultivos en el campo, alimentos degradados por el uso excesivo de hormonas y antibióticos, las religiones en procesos de corrupción, pero también los laicismos vacíos de principios y la ausencia de un humanismo planetario que se desarrolle entre la unidad y la diversidad humana.
Morín enfatiza en esa Conferencia que si queremos salvar al mundo de la autodestrucción debemos darle un nuevo sentido a los conceptos de conservación y revolución. Ambos conceptos se condicionan y se excluyen al mismo tiempo. Se excluyen porque así como no hay conservación absoluta, tampoco hay revolución a secas. Las cosas están en permanente cambio y transformación y no se mantienen inmóviles en su estado. El concepto revolución incluye también el de conservación porque esta última no es “tabula rasa”, no destruye todo el pasado. Conserva aquello que han sido los gérmenes culturales que le han dado vida a la sociedad. La llamada sociedad de la información necesita también de la filosofía para su mejor comprensión. ¡Informática sin Shakespeare es inconcebible!
Morín (2011:27) acusa que “¡La idea de desarrollo es una idea subdesarrollada!”. En primer lugar porque organiza a las sociedades de modo compartimentalizado, con la cual se pierda la visión de conjunto. Predomina al mismo tiempo una racionalización tecnoeconómica que es confundida con la racionalidad humana. El cálculo es lo fundamental para desarrollar el conocimiento, pretendiendo medir todos con indicadores altamente estandarizados.
Esta “racionalización instrumental” ignora la totalidad, los contextos humanos y culturales, transformándose en ecocida o en etnocida. Esta occidentalización frenética del desarrollo crea justamente su contrario: un subdesarrollo intelectual, ético, físico, humano. Transforma las soluciones en problemas mayores que lo que pretendió superar. Tampoco el término de desarrollo sustentable supera las atrocidades de esta forma de convivencia: estamos frente a una multicrisis que está minando las bases del mundo actual. Morín acusa que nos encontramos ante una gigantesca crisis planetaria que es (2011:29) “la crisis de la humanidad que no logra acceder a la humanidad”.
¿Es posible cambiar la Vía?
Morín plantea que la sociedad vive una doble oportunidad en estos momentos de crisis: no resuelve sus problemas y la sociedad se degrada; o, crea un metasistema que le permita entender y resolver sus problemas, y entonces se metaforsea. El autor es optimista, aunque confiesa que es muy difícil lograrlo.  La sociedad humana no tiene otro camino si no quiere desaparecer que enfrentar el peligro nuclear, la degradación de la biósfera, el descontrol de la economía mundial, las hambrunas y los conflictos etno-político-religiosos. Haciendo referencia a la metáfora de la oruga transformada en mariposa, nos  dice que (2011:32) “el nacimiento de la vida puede concebirse como la metamorfosis de una organización físico-química que, al llegar a un punto de saturación, crea una metaorganización, la auto-eco-organización viviente, la cual, aunque involucra exactamente los mismos constituyentes físico-químicos, lleva asociadas unas cualidades nuevas, entre las cuales están la autoreproducción, la autoreparación, la alimentación a partir de energía exterior y la capacidad cognitiva”. Morín cree que esto es posible, porque a diferencia de Fukuyama que creía que la capacidad creadora de la evolución humana se había agotado, nos plantea que es la actual “historia la que está agotada, y no las capacidades creadoras de la humanidad”. El autor nos invita a “repensar todo y volver a empezar”.
En el mundo se empiezan a desarrollar ideas iniciales en distintas localidades que buscan la regeneración de la sociedad, de la economía, de la política, de la educación, cognitiva, ética, moral, etc. Se trata ahora de descompartimentar estas ideas, terminar con la disyunción de ellas y reconocerlas para crear un camino de transformaciones globales posibles. Es necesario crear una nueva Vía que nos lleve a esta metamorfosis deseada que nos prometa la salvación del planeta y la humanidad. Morín cita a Heidegger que señala que “el origen está en nosotros”. La metamorfosis apunta Morín, sería, realmente, un nuevo origen. ¿Será posible asumir la herencia del germen que se encuentra en la base de lo humano, del embrión para desarrollar un nuevo nacimiento planetario?


          2. ¿Es el cartesianismo una de las vías?


La física clásica como mirada filosófico-epistemológica sigue siendo una corriente potente en la mirada planetaria que ha dominado ya más de trescientos años. Sobre sus bases se ha construido el industrialismo y generó un potente proceso de modernización, al menos en sus comienzos en el mundo occidental.
El paradigma newton-cartesiano plantea que es posible percibir la realidad cotidiana en términos de objetos independientes, separados unos de otros. Son objetos aislados sometidos a leyes objetivas universales. El objeto se pensaba en plenitud ontológica y autosuficiente en su ser, como entidad cerrada, constituyente de sus propias propiedades sin ningún tipo de participación del entorno.
Esta forma de ver los sucesos señala que la realidad “objetiva” debe ser observada a través del análisis, es decir, la descomposición analítica de la realidad por especialistas disciplinarios con capacidad de entenderla tal cual es. Y ello implica el requisito de un observador-investigador neutral desde el punto de vista filosófico, político o ético que, parafraseando a Luis Pasteur, implicaba la exigencia de dejar fuera del laboratorio todas sus visiones y paradigmas que configuran su pensar.
La ciencia, según el cartesianismo, observa la realidad como algo independiente del sujeto observador  y obedece a una  racionalidad identificable. Desde esta perspectiva, la indagación y la observación no modifica la realidad que se trata de comprender, y surge entonces una verdad objetiva entendida como una pertinente adecuación entre un fenómeno observado y el espíritu pensante, convirtiéndose ese acto en la base de la labor científica. Se partía del convencimiento que la razón era capaz de resolver los problemas fundamentales de la vida. Si no se podía verificar empíricamente, dejaba de existir.
Desde esta mirada se asume que la existencia se manifiesta con absoluta independencia del observador que la conoce, ciego y sordo a la participación de él o ella en la constitución de lo que aceptan como una explicación de ella. La realidad vista de esa manera es lo que ellos entienden por dominios de realidad objetiva. Y esa realidad objetiva es sostenida como un dominio único de realidad con una referencia trascendental para validar las explicaciones que él/ella dan: religiones, leyes de la naturaleza y/o la sociedad que es de donde se intentan continuamente explicar su praxis del vivir, reduciéndolo todo a ello. Lo anterior los transforma en poseedores de la verdad objetiva, y a partir de esta supuesta verdad, obligan a los demás sin miramientos con los posibles desacuerdos de los demás, transformando sus argumentos de supuesto carácter objetivo en petición de obediencia para los demás. En definitiva, la realidad objetiva existe independientemente de qué hacen ellos, con qué visión la ven: ellos/as dicen percibirlas tal como son.
Desde esta concepción se concluye además que en la actividad de la ciencia es posible acumular los datos de estos objetos en desunión a través del análisis mediante la observación y modelos conceptuales, preferentemente en lenguaje matemático. La cuantificación –que era la expresión de objetividad por definición- era considerada un criterio fundamental de la investigación científica. Su realidad objetiva se descubría cuando se le aislaba experimentalmente, cuando el objeto se podía descomponer y analizar en sus partes.
Según Hawking (2007), el último principio del  Discurso del Método de René Descartes consiste en   hacer enumeraciones tan completas y generales, que dieran le seguridad de no haber incurrido en ninguna omisión. Pero ¿es posible presentar una descripción exhaustiva del sistema de electricidad de una casa, por ejemplo?... ¿de la dinámica de aprendizaje en un aula de clase?
En las reglas para filosofar se plantea además que no deben admitirse más causas de las cosas naturales que aquellas que sean verdaderas y suficientes para explicar sus fenómenos. De esta manera si hacemos enumeraciones verdaderas y suficientes podemos afirmar con Descartes que no se incurre en ninguna omisión, nada queda al azar. Además también hace pensar al investigador cartesiano en la seguridad de no incurrir en omisiones el hecho que las mismas causas generen efectos iguales del mismo género. Si ello se produce la enumeración es exhaustiva.
Con esta posición sobre la razón, Descartes pretende haber construido un método único que conseguiría potenciar ilimitadamente el conocimiento de los seres humanos acercándose a la verdad sobre la materia. Sería además el único método en alcanzarla, en la medida que se respetarán sus reglas. Esto era reforzado al centrase en principios matemáticos no muy complejos, llegando a través de ellos a la delimitación del conocimiento utilizando determinados medios para resolverlos los problemas que plantea



3.    La unidad del Universo como vía metaepistemológica alternativa


Frente a la propuesta newton-cartesiano de la disyunción de la realidad que genera a su vez una epistemología de primer orden mecanicista con causas y efectos, con leyes invariables y certezas que permitirían conocer lo que ellos llamaban la realidad objetiva, absolutizándola, trataremos de demostrar que el universo se mueve en torno a su unidad y que el propio pensamiento y la inteligencia humana forma parte  del ser universal, todo lo cual  nos abriría las puertas para generar una epistemología de segundo orden, compleja, transdisciplinar y sistémica única.
El movimiento de los microobjetos, señala Capra (1983),  se distingue cualitativamente de los cuerpos comunes en que no realiza su movimiento de un lugar a otro a lo largo de una trayectoria. En ese movimiento los micro-objetos muestran su doble carácter de partículas con propiedades corpusculares y al mismo tiempo de ondas. Sus propiedades corpusculares limitan su movimiento a espacios muy reducidos, sin embargo sus propiedades de ondas le permite perturbar espacios muchos más extensos. Y en ese deambular periódico en el espacio y el tiempo va dependiendo de las condiciones físicas del sistema material al cual pertenece. Esta propiedad de los micro-objetos caracteriza a los sistemas complejos: nada está aislado, cada partícula en el universo está de alguna manera vinculada a otra partícula, pero perteneciendo a la totalidad del sistema puede ser localizada en una parte de ese sistema, con capacidad además de manifestar sus particularidades independientemente de ese sistema.
Según Capra, esas relaciones de la región de localización de las partículas con el todo al cual pertenecen son denominadas por la mecánica cuántica como relaciones de incertidumbre. Y esas relaciones de incertidumbre son más indeterminadas en la medida en que se encuentre más ligada al todo. Y por el contrario, cuando disminuye su relación tiende a moverse en una región más vasta con una mayor determinación en su impulso. De esta manera se podía vislumbrar de una manera distinta lo fundamental de las cosas, aunque siempre en presencia de absurdos y situaciones paradójicas.
Capra plantea que este nuevo paradigma podría denominarse como un concepto holístico del mundo, una concepción del mundo que lo considera más como un todo integrado que como una reunión de sus partes. También podría entenderse como un concepto ecológico de él. La conciencia ecológica no es sólo comprender la unidad del universo, sino que se hace necesario reconocer además  la interdependencia fundamental de todos los fenómenos, y la integración de los individuos y las sociedades en los procesos cíclicos de la naturaleza.
Según Capra, existen seis criterios para el nuevo paradigma:
En primer lugar, en este paradigma, la relación entre las partes y el todo tiene una mayor simetría: las propiedades de las partes contribuyen a la comprensión del todo, y al mismo tiempo, esas propiedades de las partes sólo podrán ser totalmente comprendidas a través de la dinámica de la totalidad. La totalidad es lo primario, y de ella se podrán inferir las propiedades y los patrones de interacción de las partes.
El segundo criterio del nuevo paradigma consiste en reconocer que el proceso es lo primario, lo básico, y que cada estructura observada es una manifestación de un proceso subyacente. El reconocimiento de que la masa es una forma de energía eliminó de la ciencia el concepto de sustancia material, y con ello también el de una estructura fundamental. Las partículas subatómicas no están hechas de algún tipo de material sino que son modelos de energía. Todo lo que se ve el Universo son modelos dinámicos que cambian continuamente uno dentro del otro, una continua danza de energía. En la física moderna, señala Capra, la imagen del universo como una máquina en el sentido newtoniano ha sido sustituida por la de un conjunto dinámico e interconectado, cuyas partes son interdependientes.
En tercer lugar, según Capra, se superea la concepción del antiguo paradigma que planteaba la objetividad de la ciencia,  es decir, la observación independiente del observador humano y del proceso del conocimiento. En el nuevo paradigma,  la epistemología forma parte integral de toda teoría científica. En la física cuántica, enfatiza Capra, no es posible ya separar al observador de lo observado, pero ambos son todavía perfectamente distinguibles.
El cuarto criterio sobre el pensamiento del nuevo paradigma es, tal vez, el más profundo de todos según Capra, y el que más difícil resulta a los científicos habituarse a él. Se refiere a la antigua metáfora del conocimiento como un edificio levantado sobre sólidos cimientos. En la ciencia futura no  se edificarán nuestros conocimientos sobre unos cimientos firmes, y entonces se sustituirá la metáfora de los cimientos por la metáfora de la red o de la telaraña. Al igual que vemos la realidad que nos rodea como una red de relaciones, señala Capra,  también nuestras descripciones, nuestros conceptos, modelos y teorías formarán una red interconectada que representará a los fenómenos observados. En dicha red, no habrá nada primario ni secundario, no habrá cimientos. Sólo la exigencia de que sus componentes sean congruentes unos con otros y también con ellos mismos. Ninguna de las propiedades de una parte de este entramado es fundamental; todas ellas dependen de las propiedades de las otras partes, y la consistencia total de sus interrelaciones determinará la estructura de todo el entramado.
El quinto criterio, según Capra, es que el conocimiento es sólo aproximado. Se estudian algunos fenómenos o grupos de fenómenos, dejando de lado los que nos parecen menos importantes. Comprendemos la naturaleza y la sociedad sin tener necesariamente que comprender todo. En este nuevo paradigma, de acuerdo a Capra,  se parte del supuesto que todas las teorías y conceptos científicos son limitados y aproximados. La ciencia nunca podrá darnos una comprensión completa y definitiva. Los científicos, entonces, tratan sólo con descripciones limitadas y aproximadas de la realidad, y entienden que cuando explican un fenómeno lo que muestran es cómo está conectado con todo lo demás, porque ningún objeto aislado puede ser explicado en su totalidad.
Como último criterio, Capra  se plantea que la ciencia no debe dominar y controlar la naturaleza, sino que se debe adoptar una actitud de cooperación y de no violencia profundamente ecológica.
Estas nuevas concepciones de la física cuántica van permitiendo superar todas aquellas concepciones que disjuntas, disgregan las cosas y nos ofrece la posibilidad de entender la unidad básica del universo. El cosmos y la naturaleza en general pueden ser considerados dinámicamente, vivos, orgánicos, espiritual y material al mismo tiempo y como una realidad inseparable, no como  multiplicidad de cosas desligadas las unas de las otras. Con ello se van derribando las concepciones newtonianas y cartesianas que nos mostraban una realidad física con sus rígidas leyes respectivas, y que nos impedía ver que existían paralela y complementariamente otras realidades vinculadas a la primera y que condicionaban también los cambios en su trayectoria espacial. Según Lao Tse, citado por Capra,  el universo es una unidad coherente e interrelacionada. Está en permanente transformación y su esencia se puede observar en un ser humano, en cualquier objeto de la naturaleza o en cualquier existencia física. En todos ellos, señala May (2001),  se encontrará energía y vibración, un sustrato común que hace uno a todo lo que existe. Somos parte de la red de la vida, continua May,  en el cual desempeñamos un papel importante, pero no fundamental, ya que cada microorganismo tiene la misma importancia en la preservación del mundo y del universo.
May (2001:28) señala que el nuevo pensamiento busca la integralidad de las cosas, porque el holismo reconoce al universo como una totalidad no dividida, tomando como primicia fundamental el supuesto de unidad, según el cual “...el cosmos nos muestra un todo interrelacionado de energía en constante intercambio y transformación, una red vibratoria donde cualquier pulsación en cualquier parte, “toca” a todo el universo, donde cada acción, sentimiento, pensamiento, genera una consecuencia en el micro y macro cosmos”.  May (2001:45) poéticamente nos dice que “El proceso cósmico es la ejecución de un gran concierto, aquel en el cual Pitágoras escuchaba la “música de las esferas”. En él, la realización de cualquier existencia es interpretar una nota precisa que en ese momento le corresponde en la sinfonía universal. La melodía va cambiando y cada ser se va transformando en un intérprete más refinado y abarcante hasta llegar a ser Uno con el gran concierto universal. Es al ser humano a quién le corresponde ir develando la partitura del cosmos e interpretando en total conciencia y libre albedrío”.
Según Patricia May (2001:147), “El ser humano es el universo que florece en la re-flexión. Lleva en sí una historia de millones y millones de años, estrellas y piedras, de continentes y mares, de instinto, de búsqueda. El ser humano es el universo que se mira a sí mismo y, sorprendido, se da cuenta de que existe. Allí comienza la historia de un ser errante en busca del paraíso, una historia de creación, libertad y soledad”.



4.   Las TICs como prolongación del cerebro y su rol en el saber


La tecnología es la extensión del cerebro (Venegas, 2001), es el despliegue de los procesos lógicos de la vida que nos permite avanzar hacia nuestro propio interior, hacia nuestro computador biológico. Este autor señala que hay que entender a los aprendices cibernéticos como viajeros del conocimiento, lógicos consumados que desafían la creatividad y hacen emergen nuevos campos de invención a través de sus múltiples interconexiones dialógicas en una infinita multidireccionalidad. Los civernavegantes son diseñadores constantes de micromundos. Comprender a las TICs como prolongación del cerebro humano permite a los profesionales terminar con la alienación de los cibernavegantes respecto de estas tecnologías.
En la sociedad de la movilidad el hombre y la mujer pueden ser entendidos como seres energocibernéticos. Esto significa que  son holoestructuras, cuerpos que se prolongan  en las tecnologías que se ha creado como extensión de su cerebro y que se rehacen sin cesar. Son cuerpos que pasan de lo material a lo virtual y viceversa, y en su viaje van adquiriendo infinidad de formas como la luz y su propiedad multiforme de onda-corpúsculo (Venegas, ídem). El ciberespacio es el ambiente que crea a este ser luminizado. La tecnología electrónica con sus computadores, redes de comunicación y ambientes virtuales son los sostenes del ciberespacio donde los seres humanos energocibernéticos navegan como holoestructuras. En él, los humanos como holoestructuras en su navegar incesante unifican la tecnología, el conocimientos y la invención, los cuales se materializan es estos seres energocibernéticos que transitan constantemente de ser material a ser virtual y viceversa, en hombres y mujeres tremendamente poderosos/as, más allá de lo que hoy día conocemos. Son profesionales que pasan de la tecnología a la inteligencia, a la sabiduría y a la invención, transformándose en este juego de pasos reales-virtuales-reales a través de la pedagogía lumínica en poderosos dueños de los nuevos secretos informáticos.
En la sociedad compleja de la movilidad, las tecnologías deben ser utilizadas como herramientas para enseñar a pensar, desarrollar las fuentes del saber y avanzar en una verdadera sociedad del conocimiento. Los aprendices se encontrarían en un proceso expansivo sin fin de aprendizaje: viviríamos la época del mobile apprenticeship, un aprendiz en constante renovación de sus saberes. Según Venegas, la tecnología va expresando cada vez más en forma aproximada la arquitectura organizacional del cuerpo humano, la lógica del cerebro y del sistema nervioso central.
Se desautomatiza la inteligencia y el cerebro que ya no es sólo máquina supercomputante, sino que se transforma también en máquina que piensa, que crea su propia noosfera y el conocimiento se transforma de organización computante en organización cogitante-computante (Morín, 2006) de gran movilidad. La relación de bucle entre la computación cerebral y la cogitación es fundamental, porque permite desarrollar en el aula una interrelación tutor/aprendiz  de lógica compleja, que busca asociar lo que la primera (la actividad computacional humana) disyunta, buscando la conjunción de lo separado artificialmente, coordinando palabras e ideas en discursos, sistematizándolas. El sujeto observante y conceptualizador es un ser cultural, y por ello toda realidad concebida no sólo se remite al objeto sino que también a ese sujeto cultural conceptualizador. Esto significa que los aprendices se producen y reproducen a partir de ellos mismos, configurándose a partir de sus propios medios, constituyéndose como algo diferente del medio.
En la noosfera encontramos infinidad de información como fuerzas de densidades diversas que se atraen o repelen. Son fuerzas que interactúan, y se atraerán aquellas que presentan estructuras parecidas de información, y se repelerán las que no presentan esas características. Se producirá en las primeras un intercambio de información donde la movilidad del aprendiz y su capacidad de desarrollar nuevos conocimientos se desarrollará sobre la base de sus propiedades de sujeto cultural conceptualizador desde su visión antropo-social-biológica-física. El aprendiz debe ser capaz de ver y elegir aquellas informaciones que lo circundan en su relación con las TIC, sus tutores, el resto de los aprendices, con los textos y con él mismo desde su propio cerebro que le mantiene oculta, no consciente una enorme información. El aprendiz está inmerso en una totalidad de información, está dentro de ella y las observa como una red interminable de interconexiones.
El conocer hoy implica herramientas tecnológicas que ha creado para cada persona  un cúmulo de información, transformando al mundo de hoy día es una red de relaciones donde interactuamos a través de un gigantesco sistema hipermedial, sino el más grande, el único que ha movido las estructuras de la Sociedad. Saber hoy día implica la necesidad de promover un conocimiento capaz de abordar los problemas globales y fundamentales utilizando las tecnologías de la información para inscribir allí los conocimientos parciales y locales, terminando con ello con el desanclaje denunciado por Giddens. Se debe desarrollar, como dice Morín, la aptitud natural de la inteligencia humana para ubicar todas sus informaciones en un contexto y en un conjunto, y para ello las TICs juegan hoy día un papel fundamental.
El proceso del conocimiento está sustentado en la actualidad en un entorno de comunicaciones veloces compuesto de complejos y diversos lenguajes. Hay que abrir lo existente a otras posibilidades, ampliando los sucesos de lo que puede suceder. El conocimiento debe ser capaz de introducirse en la esencia de la época, con su carga de contradicciones y tendencias, con sus transformaciones, a través de los procesos dialécticos del desarrollo, en otra época nueva, en un nuevo tiempo.
La sociedad red de la información y la cultura digital que vivimos en la actualidad ha profundizado la complejidad  de la sociedad del conocimiento y la movilidad. Esto nos enfrenta a la necesidad de un ser humano profundamente energocibernético, capaz de manejar un nuevo sistema conceptual que le permita recrearse constantemente y enfrentar con éxito las fuertes perturbaciones del entorno a que está siendo sometido. En esta perspectiva, los seres humanos  tienen que asumir las nuevas coordenadas de ubicación interpersonal que ha trastocado los límites de los espacios convencionales con el surgimiento, por ejemplo de weblogs y fotologs, de redes sociales como facebook, con la democratización simbólica, con la superación de software propietarios (Wiki, etc.), con la existencia de un ciberespacio eminentemente visual. Todo ello está impactando las relaciones individuales y de grupo, creando estructuras hipercomplejas sociales nuevas, programas educativos a distancia, generando con todo ello una nueva integración social.



5.    El aula virtual y una nueva metametodología en la comunidad de aprendizaje

La presencia de la red en la vida querámoslo o no está generando un nuevo diseño paradigmático de la didáctica y del conocimiento, con exigencias socio-cognitivas, metodológicas, epistemológicas y reflexivas muy potentes. Estamos viviendo una nueva forma de construcción social de la realidad, con una significativa apropiación simbólica y material del universo de la información, en una relación dialógica entre identidad y diferencia, unidad y pluralidad. Surge entonces un bucle tecnologías de la información en sus diversas formas  y una  nueva metodología y epistemología de segundo orden que nos lleva a repensar contantemente lo pensado y los caminos para lograrlo.
El paradigma electrónico podríamos entenderlo como una  frontera tecnológica de base microelectrónica y computacional, así como de nuevas formas de organización del trabajo. La etapa actual del desarrollo de la sociedad planetaria es la etapa del desarrollo de la producción tecnotrónica, información electrónica manipulada, procesada y codificada en el marco de flujos y redes de energía.  Vivimos un proceso de “destrucción creativa”  que implica la depreciación acelerada del saber humano científico y tecnológico disponible en la sociedad, y la asociación a un sistema innovativo más condicionado desde el exterior de nuestros países, y expuesto a la influencia de las corrientes tecnológicas mundiales.
            El paradigma electrónico nos facilita la construcción de un aula virtual con una gran cantidad de recursos a un mínimo costo y de gran accesibilidad. El aula virtual es un medio en la www que se construye pensado en la comunidad de aprendizaje formado por tutores, aprendices y textos de todo tipo y otras herramientas que se utilizan en la interactividad e interacción tutor/aprendiz/texto para el aprendizaje. Este soporte tecnológico pedagógico y social dispone de una red de ordenadores computadores, metametodologías, metaepistemologías y software. Este entorno denominado aula virtual permite un aprendizaje colaborativo de una comunidad educativa formada por participantes en tiempos y lugares diversos. Esta aula virtual nos debe permitir distribuir información, manejar la clase virtual por el tutor/a, intercambio de ideas y experiencias a través de discusiones profundas entre el tutor/a y los/as aprendices, entre éstos, y, entre ellos/as y los textos, aplicación de los nuevos conocimientos generados y evaluación de los  mismos, generando constantemente nuevas conocimientos fundamentalmente en un foro virtual como herramienta fundamental del aula virtual guiado por un tutor/a.
La complejidad, según Morín, se halla en el corazón de la relación entre lo simple y lo complejo porque es a la vez antagonista y complementaria. Es la integración de lo local en lo global y viceversa. Llenar el aula virtual de nuestros participantes con interactividades que desarrolle la idea de que la complejidad es la dialógica orden/desorden/organización es fundamental. Fortalecería al mismo, tiempo las capacidades anticaosógenas y energocibernéticas de nuestros aprendices en la educación. Hay que reivindicar en el aula virtual la perturbación, el caos como algo indispensable, pero que no lo explica todo. Existe una asociatividad entre lo aleatorio y una potencialidad organizadora.
La didáctica juega un rol fundamental en el aula virtual porque se caracteriza por ser un sistema complejo que tiene objetivos, métodos, contenidos y resultados mediados por un tutor o una tutora en una comunidad de aprendizaje que incluye no sólo al aprendiz, sino que también al propio tutor/a. La didáctica busca las interrelaciones en la comunidad de aprendizaje y se caracteriza por su transversabilidad, transdisciplinariedad, reflexividad, complejidad, criticidad, su apertura a lo nuevo y un enfoque sistémico y holístico.
LA didáctica en el aula virtual debe fortalecer las potencialidades de nuestros aprendices como seres energocibernéticos en la discusión e intercambio contante de las ideas. En la interacción e interactividad entre tutores/aprendices/textos esta característica de los participantes está relacionada con su carácter de máquinas con capacidades de incrementar sin límites la variedad residual estructural que poseen como humanos, lo cual les permite generar profundos cambios internos. Esta propiedad de seres complejos, permite en el aula virtual crear o inventar los sistemas adaptativos correspondientes, conservando sus propiedades autopoiéticas y de identidad a través de las diversidades de lenguaje, sistemas de comunicación, visiones paradigmáticas y epistemológicas, nuevas invenciones, conocimiento profundo de la sociedad, inteligencia artificial, en fin, con el conjunto de la cultura que la sociedad ha ido creando.
LA didáctica debe transformar el aula virtual en un espacio donde tutor y aprendiz en un acuerdo ético sean capaces de generar los conocimientos suficientes para entender el mundo en que viven. Pero en este proceso se debe respetar al alumnos/a como una “máquina no trivial” que aprende a partir de ellos mismos, de sus propios criterios en un cierre autorreferencial que hace que sus conductas no sean expresiones de un input exterior. Hay que reconocer que ese proceso el alumno o la alumna lo inician a partir de sí mismo, y el tutor deberá transformarse en un guía que ayude a encontrar los caminos adecuados para conseguirlo.
Esta alianza ética entre tutores y aprendices en el aula virtual debe aplicar una didáctica compleja que genere las condiciones para comprender, según Morín, que la actividad computante de los alumnos/as organiza de una manera el conocimiento, y la cogitación produce una nueva forma de organización de ese conocimiento de tal manera que pueda ser reflexivamente considerado. La relación de bucle entre la computación cerebral y la cogitación es fundamental, porque permite desarrollar en el aula virtual una interrelación tutor/aprendiz de lógica compleja, que busca asociar lo que la primera (la actividad computacional humana) disyunta, buscando la conjunción de lo separado artificialmente, coordinando palabras e ideas en discursos, sistematizándolas.
En el aula virtual, esta asociatividad ética tutor/aprendices, el lenguaje como instrumento del pensamiento constituye una infraestructura computante, pero que debe ser empujado a mayores alturas a través de conocimientos cada vez más abstracto y más rico. Con el desarrollo de la filosofía, la historia y las ciencias en general, el ser humano se abre a los misterios del mundo, del cosmos y de sí mismo a través de la metaepistemología. Se desautomatiza la inteligencia y el cerebro que ya no son sólo máquinas supercomputantes, sino que se transforman también en máquinas que piensan, que crea su propia noosfera y el conocimiento se transforma, de acuerdo a Morín, de organización computante en organización cogitante-computante, que el lenguaje por sí sólo no alcanza.
Un nuevo aspecto de la didáctica en el aula virtual es desarrollar aprendices con capacidad innovadora e inventiva. Incubar un/a aprendiz-creador implica aceptar en el aula virtual a sus participantes como seres que operan en una dinámica interna y una dinámica relacional, que están constantemente autorealizándose y autorecreándose y donde todo lo que les pasa se refiere sólo a ellos mismos. Con ello van creando su propia red de componentes culturales que lo producen y lo transforman permanentemente. Los creadores aprenden en sociedad, en convivencia, superando el egoísmo, la competitividad, la exclusión, la negación y la agresión. Es necesario crear un nuevo ambiente virtual que potencie la inteligencia, permitiendo ampliar la reflexión a través del ver y oír en libertad, asumiendo los saberes ya sabidos y haciéndonos responsables de los nuevos conocimientos generados a partir de los primeros y de su propia experiencia.
                        El aula virtual y su didáctica deben Inyectar inteligencia en el entorno del participante. Será  un aula  relevante si en la interactividad tutor/aprendiz/texto se descubra cómo aprovechar el entusiasmo y la capacidad de conocer de todos, incluido el tutor y la tutora. El intercambio permanente de ideas en el aula virtual es un medio  de aprendizaje sin límites, abierta a todas las facetas concebibles del conocimiento y de la acción. De esta manera, todos/as las que participen en ella deberán tener la flexibilidad necesaria para desenvolverse eficazmente dentro de su entorno Aprender es recreación de sí mismo. Sólo aprendemos haciendo,  cuando la realimentación de nuestros actos es rápida e inequívoca.
El aula virtual y su didáctica debe ser transdisciplinar como herramienta fundamental para entender y disipar complejidades momentáneamente del mundo que nos rodea. Los aprendices deben inducidos por el tutor y la tutora a ir “ir más allá” de las disciplinas, trascenderlas. Las disciplinas no son capaces de dar cuenta de la interacción sujeto-objeto y de la trascendencia del primero. Si las disciplinas establecen campos de indagación de fragmentos del cosmos, la naturaleza y la sociedad, la transdisciplina atraviesa las disciplinas, va más allá de ellas, trata de comprender el mundo desde la unidad del conocimiento, desde la totalidad como diálogo de perspectivas, como diversidad, no como unificación. Aquí se complementan disciplina, interdisciplina, multidisciplina y transdisciplina desde el punto de vista del conocimiento.
En el aula virtual se deben crear condiciones para que la comunidad de aprendizaje entienda la visión holista de las cosas que comprende el universo como un holos, un todo en que los fraccionamientos en partes se realizan sólo con fines analíticos. Las características del todo están en cada una de sus partes y cada una de sus partes es reflejo del todo. Una didáctica con una perspectiva holística, señala a los aprendices que en el mundo real no existen las fronteras, sino interrelaciones y conexiones, de las partes con el todo y del todo con las partes. Cada parte contiene prácticamente la totalidad de la información del objeto representado. La sociedad está presente en nosotros por medio del lenguaje, la cultura, sus reglamentos, normas, etc. Como dice Pinson (citado por May, 2001), en cada punto del objeto hologramado es "memorizado" por todo el holograma, y cada punto del holograma contiene la presencia del objeto en su totalidad, o casi.
El aula virtual y su didáctica deben demostrar a los aprendices que con el principio de bucle retroactivo rompemos con la causalidad lineal. Frente al principio lineal causa-efecto nos situamos en otro nivel: no sólo la causa actúa sobre el efecto sino que el efecto retroactúa informacionalmente sobre la causa permitiendo la autonomía organizacional del sistema. Pero esta autonomía tiene dos aspectos. El primero es la capacidad de los efectos provocados en los sistemas por ciertas causas o multicausas conocidas o no de volverse sobre sí mismo y proseguir con la capacidad del propio sistema de irse auto organizándose en direcciones ilimitadas. Pero simultáneamente hay una respuesta del propio sistema a las causas que lo perturbaron, y tiende también a modificarlas. Es decir, la causalidad crea condiciones para modificar sistemas, pero estos sistemas modificados siguen ese proceso de transformación interna en auto creación constante, y en este proceso son capaces de perturbar aquello que lo perturbo, modificándolo.
Finalmente, el aula virtual debe mostrar lo que Morín (1986. Tomo III) nos dice respecto al proceso recursivo, que es todo proceso cuyos estados o efectos finales producen los estados o las causas iniciales. En este bucle recursivo los efectos o los productos son al mismo tiempo causantes y productores del proceso definido.  Se produce la situación en que el final de un proceso alimenta su principio, cuando el estado final de un contorno o círculo se vuelve sobre el estado inicial, convirtiendo la situación final en inicial sin perder sus características de final, y el estado inicial en final, aunque continúa siendo inicial. Es decir, el bucle recursivo es un proceso en que los productos últimos de un suceso se convierten en los elementos primeros. Entonces, el proceso recursivo es un proceso que se produce/reproduce a sí mismo.


Conclusión
La sociedad globalizada ha incrementado la complejidad del mundo en que vivimos. Comprenderlo implica desarrollar con decisión una nueva forma de pensar. Esta situación se ha trasladado también a la formación de niños, jóvenes y adultos. En este marco, la formación virtual se debe hacer  presente con fuerza y decisión con aulas y foros virtuales en las cuales impere una didáctica y metametodología compleja, sistémica, holística y transdisciplinar.




















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Morín, e. - Inet Compilación de ensayos y presentaciones del pensador francés Edgar Morín realizadas entre 1976 y 1988.







[1] Morín, Edgar Introducción al Pensamiento Complejo Morín, e. - Inet  Compilación de ensayos y presentaciones del pensador francés Edgar Morín realizadas entre 1976 y 1988,

sábado, 21 de septiembre de 2013

¡Es hora de cambiar la historia de nuestro pensamiento!

Jaime Yanes Guzmán
Presentación del libro “Amor Sideral en 
Santiago de Chile, Bogotá, Madrid y Sevilla
De agosto a septiembre 2013

Fui creado a imagen y semejanza del universo y mi propia naturaleza y mi vida se desarrolla en mi vibrar con el todo, en mi integración a la naturaleza y su ética. Vivo el realismo sideral ligado a lo más alejado y diferente,  en  interacción constante con todos los elementos sin reconocimiento de partículas últimas  como base fundamental de la matriz de mi vida, pero entendiendo que cada elemento de mi ser más íntimo contiene la totalidad de ese universo. Mi mente, mi lenguaje, mi cosmovisión y mi cuerpo son sólo aspectos aparentemente distintos de un mismo todo que se nos muestra autoexistente y con holomovimiento universal,  fundamento primario de todo lo que existe.
En mis aventuras siderales pareciera que fuera desintegrado en viajes sorpresivos por atajos increíbles que me hacen visitar aquellos lugares de donde viene ese hombre americano...todos los hombres....toda la vida...tú y yo...y como ser de evolución irreversible con sentido de autoconstrucción de nuevas estructuras mentales y corporales para mantener mi equilibrio  frente a las  perturbaciones caóticas de mi entorno, retorno una y otra vez transfigurado, conteniendo esa fuerza espacial que se manifiesta en mis versos...así he sido toda la vida sin saberlo...así soy hoy sabiéndolo..
Doy vida, entonces, a esta paradigma de textos educacionales  y poesía como un relato onto-epistemológico de lo humano, una narración que nos recuerda el origen sideral de nuestra existencia, el sentido, la esencia de nuestro cuerpo y nuestra mente como creación producto de explosiones estelares ocurridas hace millones de años en los cielos cósmicos que creó al final la propia vida, y que tomó la forma de humanos, que materializa el cosmos con conciencia de su existencia. Es una poesía que nos devela la idea de nuestro ser de humanos como autocreándose constantemente, y en esa autorganización y recreación sin cesar vamos cambiando como el propio cosmos cambia. Es un relato, como dice Luis Wienstein, que ve la patria planetaria desde lo inmenso del espacio sideral. Ya no es la mirada local hacia el cosmos con esa fatal actitud presumida del ser ya creado definitivamente. Somos hechos, entonces, a imagen y semejanza de los cielos siderales, sostenidos por el alimento cósmico primigenio, partículas obscuras que son las verdaderas energías que nos sostienen. Con nuestros cuerpos celestes emprendemos viajes siderales amorosos y eróticos sin puntos de partida y de llegada,  y donde nunca somos los mismos. Somos creación de fuerzas gravitacionales y explosivas que dan vida carnal a nuestros cuerpos. Humanos

Pero ciegos de nuestro origen hemos creado nuestras propias cavernas que nos ha colocado a un paso de la autodestrucción. No comprendemos lo que nos sucede porque parafraseando a Hegel citado por Morín (2011:19), “El ave de Minerva (de la razón) (sólo, n. del a.) levanta el vuelo en el crepúsculo del atardecer”. Por ello vamos siempre muy detrás de lo que nos sucede. Si queremos salvar la especie, ¡es hora de cambiar la historia de nuestro pensamiento!

¡Y en este marco de ceguera, denuncio la mía con fuerza!

Laberinto 
Viví oculto en las profundidades de la tierra
Encarcelado en habitaciones no vinculadas
En un mundo circular de analogías
Desconociendo sus infinitas posibilidades

¡Y surgen las primeras preguntas en mi encierro!

Complicidad

No ves la luz en las tinieblas?

No sientes sus gemidos en el silencio?

No percibes sus vibraciones en tu inmovilidad

No sospechas la complicidad de la puerta?

Que ciegos de espíritu soy….


¿Por qué esta ceguera?

De Insurgencia contra el método
Practicismo
I
Formados en el fundamentalismo
fragmentador del espíritu y la materia
negando la relación entre las distintas esferas de una misma vida
Hay que idolatrar la ciencia y su método de precisión
Asumir la visión mecánica del mundo
Con predominio de la racionalidad instrumental.

IV
El modelo mecanicista del mundo industrial
Es como un terrible Dios omnipotente y omnipresente
Un tirano que gobierna el mundo
Imponiendo su ley divina como leyes de la naturaleza
Ya hechas definitivas y para siempre
Un mundo eterno y acabado
Sin posibilidades de transmutación.

Y esta ceguera epistemológica de la racionalidad contemporánea nos impide ver los actos de creación de esas explosiones de estrellas en nuestro propio planeta…

Ceguera
Pero si las flores vibran!
Hablan en su lenguaje espontáneo
Sentidla como nos señalan los orígenes
Nuestros vínculos siderales.
Nos llaman a abandonar  nuestra ceguera
De seres-hombres aislados
Nos susurran nuestra pertenencia
A gaia, la madre tierra
A reconocer nuestra estructura biológica
Y nuestros orígenes cósmicos...
Nos  invitan a ver lo que miramos
Si no será demasiado tarde...
Y una nueva catástrofe
Caerá sobre la vida en nuestro planeta...

Miremos La Patagonia, la última creación de nuestro hogar sideral en la Tierra…..
De Patagonia Herida!
Patagonia, acontecimiento cósmico
Confluencia de energías distintas
Manifestación de materias complejas
Desarrollo constante de información sideral
Unidad integrando la diversidad
Evolución infinita en su expansión
Cobijo amoroso de vida
Todo en constante autoregeneración
Organización mental de pautas cósmicas
Donde la vida se expresa como suceso cuántico
Sustrato fundante de la energía espacial
Futuro cambiante desde la nada misma
Biodiversidad misteriosa, perfecta
Expresión cosmológica de belleza

Somos el producto del amor de las estrellas?
¿Si el universo se mueve en torno a su unidad y el pensamiento y la inteligencia humana son parte del ser universal, no nace una nueva mirada, una epistemología de segundo orden, compleja, sistémica y transdisciplinar que realiza actos poéticos, creadores para entender mejor la necesidad de una nueva educación, que mire lo humano y la vida desde las estrellas, esas explosiones estelares que contienen los elementos primigenios de la vida toda y de todo lo que existe, la de los humanos y su entorno y nos debiera enseñar a convivir con ellos sin destruir?
        
¿Cómo son nuestros orígenes estelares?
Las estrellas nacen a partir de nubes interestelares que se contraen por su propia atracción gravitacional. Y luego ese colapso se detiene cuando comienzan las reacciones nucleares en el interior y ahí se alcanza un equilibrio.

La estrella parte su vida transformando elementos químicos originales muy simples: hidrógeno y helio (con los que comenzó el Universo) en elementos más complejos como el carbón, el hierro y el calcio.
Con una explosión de estas supernovas estos elementos son devueltos al espacio a través de una supernova que explota y ese material se mezcla con los existentes, dando origen a una nueva generación de estrellas, y de planetas como la tierra.
Sin esa explosión de supernovas no se habría formado un planeta como la Tierra, porque son portadoras de elementos químicos y materia prima para que se forme la vida, incluida la conciencia. Es una muerte que da vida, parte de un ciclo estelar.


Todo lo que escribo tiene esa mirada!
¿El origen está en nosotros? ¿De dónde venimos? ¿No es acaso de un largo viaje interestelar con materias primigenias de polvo de estrellas que contenían todos los elementos para formar primero el planeta, luego un entorno adecuado para la vida y más tarde la propia vida inteligente como el cosmos consciente de sí mismo? ¿No somos acaso seres meta-organizados como auto-eco-organización viviente de constitución físico-química que se metamorfosea y va adquiriendo cualidades nuevas que nos diferencian pero siempre en los marcos de la totalidad, de las demás formas de vida transformados en una estructura disipativa con capacidad cognitiva?
Somos auto-creados y aunto-constituidos por el polvo de estrellas de explosiones estelares. Partimos como movimiento de micro objetos corpusculares en determinados espacios, y este movimiento depende del entorno al cual pertenecen. Pero sin perder su relación con el todo.
Y las relaciones de estos micro-objetos con el todo son de incertidumbre en alto grado indeterminadas. Es un todo integrado que no es una simple suma de partes.
Entonces el origen está en nosotros mismo cuando en este largo proceso de evolución de millones de años nos transformamos en estructuras autopoiéticas autoreferenciasles. Somos hijos del amor sideral, del amor de las estrellas que nos recuerda que debemos convivir con toda aquella variedad creada en esta copulación estelar.
Podemos afirmar junto con la antropóloga chilena Patricia May que el ser humano es el ser que florece en la reflexión. Lleva en sí una historia de millones y millones de años, de estrellas y piedras, de continentes y mares, de instinto, de búsqueda. El ser humano es el universo que se mira a sí mismo y, sorprendido, se da cuenta de que existe.

¿Podemos continuar en esa ceguera que nos lleva aceleradamente a la autodestrucción de nuestra especie humana? Nos han formado en un método que nos impide ver esta realidad, la de ser auto-creados y auto-constituidos!

Insurgencia contra el Método
El Método
I
Sabrán sus acérrimos partidarios
Que en la vida hay más movimiento
Que los supuestos por cualquier punto de vista?
Que las metodologías artefactuales sólo dan a conocer
Relaciones entre experiencias sensibles?
Y que todos los principios
Por muy eternos que parezcan
Mañana serán olvidados?
Se imaginan los “gerentes” de la educación
Que los grandes modelos
(o los diseños rigurosos)
No resuelven los grandes problemas?
Sospechan todos ellos
Que son simples empresarios
que se atienen sólo a programas ya anticuados?
Tienen claro los académicos tradicionales
Que la racionalidad
Debe recrearse sin cesar?

Metodólogos
I
Cuando entremos en la insurgencia
E incendiemos los íconos
De los modelos pedagógicos enrarecidos
De los diseños rigidizados
De la inteligencia parcelada,
Por los metodólogos mercantilizados
No será una batalla sin el sueño de la victoria
Destruiremos las rutas calcinadas
Como prehistoria del espíritu humano
Nueva edad de hierro planetaria
Impuesto por los operadores oficiales educativos

¡No hay otro modo de sobrevivir sino penetrando en los misterios de la vida!

Misterios
I
Los misterios de la vida 
Como fractales espaciales
Se multiplican persistentemente
Navegamos por heteróclitos estados, 
Por caminos que nos llevan a intuir
El orden implícito, no visible,
Que vela tras la aparente realidad
Apenas se atisba en lo más recóndito del ser

¡El vínculo con el cosmos, con lo sideral, con lo originario de la vida es el camino para el reencuentro con lo humano!

Cosmos
Mi vínculo con el cosmos
La permanencia en la totalidad
Me redescubre los caminos de la vida
Retorno del espacio sideral
Vigorizado por la fuerza de las estrellas
Somos expresión de la totalidad
Aunque la vida nos llene de paradojas
Pero los impulsos de la ternura
Invaden los rostros de sonrisas
De aceptación mutua con el otro y la otra
En lucha común por la vida
Llena de vitalidad sideral

       Una nueva manera de ser
El caballo alado de estos vuelos siderales con sus impulsos galácticos debe liberarnos de las obscuridades del tiempo que nos envuelven. Era como si billones de años se desintegraran y la vida del cabalgante se reciclara con potentes energías, reconstruyendo así su valiosa corporalidad y su mirada de futuro.
Había sido reconstruido por la lógica intrínseca de la propia naturaleza, manteniendo su organización sistémica pero cambiando las regularidades que fijaban el  nuevo transcurrir de sus sucesos. Emergían en este andar distinto nuevas contradicciones que lo empujaban  a penetrar en el futuro, en la esencia de los nuevos tiempos que se le insinuaban provocadoramente. Eran las complejidades de las formas reales-virtuales de la vida que le insinuaban caminos sinuosos como selvas o bosques casi impenetrables del norte o del sur de nuestro hemisferio.

Entonces de nuevo haremos el amor como lo hacen las estrellas!!!
Viaje cósmico

I.              Mirada luminosa
Como María Celeste (1)
Guiaste  mi viaje cósmico
Penetré  el espacio profundo
A través de tus ojos
Como luminosas azules
De brillo intenso y vida breve
Progenitoras de la vida cósmica
Rodeado de partículas  de sensualidad
Que con sus vibraciones
Me hacen navegar
Entre nubes espaciales
De arcoíris de fuego
Y galaxias celestes
Como tu mirada y besos
De Calipso profundo
Viaje estremecedor
De pasión  envolvente
De deseos y sueños
De incertidumbres y riesgos
Que recuerdan tu presencia
De cuerpo grácil y esbelto

II.            Caminos rojizos
Penetro en mareas galácticas insólitas
Por ondas vibrantes de vida
En dimensiones desconocidas
Por caminos que tu mirada me señalan
 Brillantes como tus ojos
Descanso entre pétalos de luces diversas
Que invocan aromas de flores cósmicas
De tu cuerpo en espiral
Colores que  empujan intensamente
En penetraciones lumínicas
Atajos espaciales diseñados
Por tus pasiones soñadas
Que me llevan a lo aún  no pensado
Navego en tu mirada suave y ondulante
Como en un mar de musas celestiales
Que multiplican tu presencia
Entre miles de galaxias alucinantes
Camino por estrellas fugaces
Que recuerdan tus pasos terráqueos
Reflexiones multicolores
De tu cuerpo rebelde
Bosque de araucarias penetrante
Colina de cerezos en flor
Mar borrascoso de  fiordos australes
Piel de verbena satinada
Como la Patagonia en primavera
Apariencia infantil  idílica
De trasfondo rojizo fundador

III.           Renacer
Sentí tu mirada profunda
De alertas misteriosas
Como desorden espacial
 Sucesos intensos
Movimientos voluptuosos
Curvas que anonadan
 Explosiones de energía
Sangre que fluye a flor de piel
Que emerge de edades desconocidas
De los bordes alejados del universo
Mirada de pulsaciones potentes
Que recorre lejanías extremas
Como tu  cuerpo rojo veloz
De intensa expansión galáctica
Mirada dulce fulminante
Alineada en un entramado
Con tu figura frágil insinuante
De matriz que provoca
Labios ondulantes
Que insinúan  nubes y lluvias
Reducto húmedo
De pasiones trepantes
De belleza azul poético
Desnudez de ríos nacientes
Que recrea sin cesar la vida
De materias obscuras desconocidas
Como pétalos delicados
Inspiración sacerdotal
De luz celeste blanquecina
IV.          Retorno
Viví mi caminar por el espacio
Como Danza cósmica vinculante
 Cascadas de lluvia de energías
 Marcaron tu presencia
En consumación amorosa
Flujo central de mi existencia
Fue como la danza de dos cuerpos
Pautas que fortalecieron mi identidad
Viajé por el pasado y el futuro
Recorrí dimensiones diversas
Me defendiste del colapso definitivo
Resistí rayos de luces destructoras
Seguí tus  huellas de retorno
Dinámica estructurada de relaciones
Marcado por tu sentido de dirección
En un tiempo imaginario
Conservando mi autorecreación
 Viaje sin fronteras ni bordes
Ni espacios ni tiempos
Te sentí fragmentada en el universo
 Semejante siempre a ti misma
Vi fracciones con tus detalles aproximados
En los  espacios cósmicos que te contenían
Entonces retorne sin ser destruido
Protegido por tus energías de vida
Fractales amorosos que guiaron mi retorno
Como holoestructura sobrenatural
Trasmuté mi virtualidad en realidad
Y regresé a mi punto de partida
Luego de años luz de aventuras
---------------María Celeste, mascarón de proa que se encuentra en la casa de Pablo Neruda en Isla Negra. Bella mujer de ojos claros, tez blanca y ropaje celeste.


¡Y los besos volverán a ser siderales, como el amor!


Besos
II. Cometa
Como un cometa en conjunciones erráticas
Busco el tañir de tus besos,
Sus sueños exploradores,
El amor huracanado que llama insistentemente
En un lecho de pétalos de calafates,
Cobijado por las hojas de las nalcas
Vientre de afrodita en bosques embravecidos 
Cerezos en flor que bailan lascivamente,
Besos desolados te esperan
En las playas de nubes y lluvias del sur,
Besos suaves de algas marinas
Contemplan el baile lascivo de tus caderas,
Como espectáculo paradisíaco
Que castiga a mis ojos atrevidos,
Descansando en  recodos de fiordos tranquilos

Mirada Azul/
Oh azul, azul de los poetas,
De aquellos que presienten la vida
Más allá de la vida
Seres que sueñan lo que otros no ven
Azul eterno de un cosmos lleno de fuego/
Creador del sentir poético de la vida


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