miércoles, 31 de agosto de 2011

La Trampa del pensamiento lineal

Educación  y aprendizaje, el pensamiento lineal y pensamiento sistèmico...

Educación y aprendizaje 

Los seres humanos somos seres que aprendemos y en este aprender vamos conservando o cambiando un mundo que surge constantemente de las interacciones que efectuamos entre nosotros. Este construir colectivo es un proceso biológico natural cuando se realiza por medio de situaciones de consensualidad, estableciendo dominios de conducta a través de interacciones recursivas que están determinadas por los cambios estructurales coherentes que en ellos se producen debidos a su propia plasticidad estructural.
 

Aprender en el educar como proceso biológico natural y normal se constituye cuando niños, jóvenes y adultos conviven con el otro creando espacios de convivencia donde sus maneras de vivir se van haciendo cada vez más congruentes. Esto se construye sobre la base de aceptarse y respetarse a sí mismos, aceptando y respetando a los otros. Por lo tanto, la educación es convivir con el otro en respeto y dignidad. (Maturana, Humberto. 1999).
 

Por el contrario, cuando el mundo que se construye no es sobre la base de la consensualidad sino de la imposición y la violencia. Del no respeto por el legítimo otro que se manifiesta en profundas diferencias sociales, opresión de unos por otros, guerras y marginalidad que va acompañado de una educación que estimo no natural y normal porque reproduce esta forma no social de vida.
 

Al reproducir la educación estas formas de relacionarse de los humanos en su no aceptación mutua y desconocimiento de la dignidad de cada uno, el aprendizaje no transcurre como un proceso biológico porque no es capaz de construir espacios de convivencias y los seres humanos se van haciendo cada vez más incongruentes, distantes unos de otros, competitivos, agresivos, buscando el éxito personal construido sobre la base de la derrota del otro.
 


El pensamiento lineal

El aliado psincipal en la emucación en todos sus niveles -y)en particular en las universidades- que transmiten formas de convivencia no sociales en el sentido que no son solidarias y de respeto mutuo, es lo que se denomina pensamiento lineal.
 

Esta forma de pensar implica sólo una mirada local, cercana al problema que se analiza, creyendo encontrar las causas y relaciones que originan los problemas desde la inmediatez de su cercanía, teniendo presente las propiedades de esos procesos que le dan origen de acuerdo sólo a ciertos cambios necesarios en su entorno inmediato. El observador que trata de explicar un proceso puede incluso ser capaz de observar desde distintos dominios cognoscitivos, pero por lo general son todos ellos locales, porque sólo atiende y comprende esas relaciones locales y no las configuraciones sistémicas que en realidad le dieron origen.
 

El pensamiento y la acción local es incoherente y no se corresponde con las coherencias sistémicas. Es por ello un pensamiento oalso que destruye la convivencia humana porque construye formas de pensar y empuja a la acción fuera de la lógica sistémica al que el o los problemas pertenecen.
 

Esta forma de pensar raya en el enfoque computacionalista de pensar que niega la conciencia como algo fundamental para la cognición, y negar la conciencia, es decir el "yo" en el aprendizaje es negar al mismo tiempo la existencia de puntos de vistas coherentes, unificados y constantes desde donde pensamos, percibimos y actuamos. Ello facilita la consagración del pensamiento lineal porque impide observar los procesos humanos en el marco de sus relaciones lógicas estructurales. (Varela, Francisco. 1996).
 

La trampa principal del pensamiento local radica en su efectividad operacional en la construcción del hacer, en su dinamismo en el fabricar, en su capacidad del diseño ingenieril. El pensamiento lineal es atractivo porque sólo pone atención a sus tremendas capacidades operacionales concretas, resaltando con ello la racionalidad causal local porque la ve como el único origen de la eficacia y efectividad del quehacer cotidiano. Pero es un pensamiento tramposo porque pierde de vista el contexto relacional sistémico donde sólo tiene sentido lo local. Olvida que el sentido de lo local se adquiere en la medida que se lo entiende integrado a una totalidad del cual forma parte. No hay que olvidar que lo local es la manera de existir de determinados atributos de la totalidad.
 

El pensamiento lineal ha transformado a la competencia como si fuera un fenómeno biológico natural, como si fuera el fundamento de la conducta social, haciéndonos olvidar que la sociedad es la naturaleza del ser humano, donde en convivencia, solidaridad y cooperación encontró siempre todo lo que lo humanizaba. El paso de la emulación cooperadora a la competitividad que ignora al otro y su correlato en la forma de pensar, - el pensamiento lineal-, transformó a la competitividad de fenómeno cultural a un fenómeno biológico constitutivo de la naturaleza humana.
 

La competencia es antisocial: ella ha creado abundancia para algunos y miseria para la mayoría; ha permitido la producción con apropiación exclusiva de pocos que enriquece a algunos y empobrece a muchos; es la causa principal del agotamiento del mundo natural por apropiación competitiva. La apropiación privada es un acto de exclusión y no de respeto de las necesidades del otro, desconociendo la legitimidad del otro sobre esa misma propiedad. El pensamiento lineal encubre todo esto con terciopelos de racionalidad, justificando como si fueran naturales las grandes concentraciones de riquezas y las guerras que se realizan para acrecentarlas y defenderlas, y reprimir a aquellos que se levantan en su contra desde el dolor y la desesperación de su marginalización y atropellos a su identidad y dignidad.
 



Pensamiento sistémico
 

Frente a estas trampas del pensamiento lineal que todo lo justifica con aparente racionalidad ocultando aquello que verdaderamente da origen a los diversos procesos, es necesario levantar con fuerza el pensamiento sistémico que nos muestra que todo cambio en las estructuras locales, que todo problema, surgen siempre en el marco de dinámicas coherentes con la totalidad que esos procesos locales integran.
 

El pensamiento sistémico revela las relaciones que determinados procesos tienen y que sobrepasan las simples circunstancias particulares. Los procesos humanos nos muestran la multiplicidad de los dominios de existencia que hombres y mujeres, y los sistemas que constituimos, tenemos. Y con ello la variedad de relaciones causales producto de nuestros diversos ámbitos de acoplamientos estructurales en que interactuamos. Desde esta perspectiva el enfoque sistémico ve lo local en relación con el contexto general en el cual está inserto. Aquí juega un rol fundamental en el conocer el "yo" consciente que construye puntos de vistas necesarios para percibir el entorno que rodea y gatilla los proceso que trata de conocer. Comprender esta situación es lo que permite superar el pensamiento lineal como forma tradicional de pensar y enseñar en la universidad y en el sistema educacional en general, integrando pensamiento sistémico con pensamiento lineal.
 

El razonar lineal es efectivo en la operacionalidad local pero su fundamento relacional adquiere efectividad real sólo cuando acompañado del pensar holístico, permite ver sus coherencias sistémicas con la sociedad toda y la biosfera desde la materialidad local del vivir cotidiano. De aquí, de acuerdo a Maturana emerge la sabiduría que consiste en vivir en un actuar circunstancial siempre comprendido desde el entendimiento sistémico temporalizado del entorno mayor al cual pertenece.
 

Sólo desde aquí podríamos comprender la relación que existe entre apropiación privada excluyente del otro con jerarquización patrística, control irrestricto de terceros, competitividad, guerra, rapiña y pobreza. Todo ello con notable ausencia de colaboración, participación, respeto por el otro y armonía natural, los cuales son los legítimos constituyentes de la verdadera vida social de los sistemas humanos.
 



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 http://www.mercadonegro.cl/sepistemologia/episteme_12.htm


domingo, 21 de agosto de 2011

La transformación de la educación desde el pensamiento complejo en la perspectiva de una nueva calidad


« El pensamiento complejo sabe que existe dos clases de ignorancias: la del hombre que no sabe pero que quiere aprender, y la ignorancia (más peligroso) de el que cree que el conocimiento es un método lineal, acumulativo, que avanza haciendo la luz allí donde reinaba antes la oscuridad, ignorando que el efecto de toda luz es también producir sombras » 
Edgar Morín

El desarrollo tecnológico comunicacional ha creado una civilización transnacional. Ello trae consigo el cambio del paradigma de la ilustración por el de esta modernidad, cuya base es la formación de estructuras empresariales transnacionales que están hegemonizando y dirigiendo a los estados nacionales. Estas organizaciones están extendiendo su control sobre las tecnologías de la producción, de la organización, de la comunicación y de la gestión del conocimiento. Pero su objetivo central es hoy día controlar la naturaleza y la sociedad, es decir, a los hombres. Para ello se ha formado una nueva alianza que domina el mundo: la alianza entre el capital financiero transnacional, la industria bélica y la tecnología de punta. En esta perspectiva la ciencia está siendo subordinada por la tecnología. La producción de conocimientos está determinado sólo si es útil para fines productivos. Por lo tanto, hoy día la ciencia depende más de los intereses económicos de estas nuevas clases hegemónicas que de servir al desarrollo humano. Con ello se pierden las bases éticas del trabajo y del bien común trascendente. Constituye un elemento dinamizador del negocio y un facilitador de las grandes transformaciones que muchas organizaciones necesitan para seguir compitiendo (F. Flores, 1990). La OCDE, el FMI, el BM y otros organismos financieros internacionales son los operadores de esta nueva realidad, buscando además  subordinar el aula del sistema educacional de nuestros países a estos intereses del mercado neoliberal.

Morín (2009) señala que este camino de la eficacia y de ir cada vez más rápido es el camino que Occidente ha tomado. Es una carrera sin fin que dice buscar la calidad por sobre la cantidad, que busca constantemente las certezas de lo tangible en un mundo lleno de incertidumbre. Por el contrario, las tecnologías deben ser utilizadas como herramientas para enseñar a pensar, desarrollar las fuentes del saber y avanzar en una verdadera sociedad del conocimiento.

Chile vive una profunda crisis en su educación en general, y la terciaria en particular, que no es ajena al resto de Latinoamérica y el Caribe. Ella ha sido gatillada a partir de la mercantilización de la educación, temas que han sido propuestos y apoyados teórica y financieramente por las organizaciones  internacionales antes mencionados. Todas estas instituciones son organismos que expresan abiertamente las políticas neoliberales y los intereses de las grandes transnacionales y de los países más desarrollados, en especial  el G 8 hegemonizado y dirigido por la política internacional estadounidense.

La OCDE, a petición del Gobierno de Chile y en la perspectiva de su ingreso a ella, emitió  Informes (OCDE, 2009-10) sobre el Estado de la educación en Chile. En ellos, la OCDE comienza diciendo que el Estado chileno entrega un sistema de educación de calidad a la luz de los contenidos económico, social y político del desarrollo del país. El llamado éxito de Chile al pasar de un sistema de educación de élite a otro masivo sin perder calidad, según este informe, se debería a que las políticas públicas en educación se han basado en nuevos enfoques.

Sin embargo, señala la OCDE, el país necesita una segunda generación de reformas que le permita enfrentar los grandes problemas que impiden que su sistema educacional sea reconocido como de calidad de nivel mundial. Aquí la OCDE enfrenta problemas reales de la situación de la educación terciaria en Chile como las dificultades que tienen los estudiantes de grupos sociales diversos para ingresar a universidades de calidad manifiesta en el país, así como también la discriminación odiosa que se hace entre instituciones universitarias y las que no lo son, como los Institutos profesionales (IP) y los Centros de Formación Técnica (CFT).

Esta organización internacional se refiere también a los problemas que la educación chilena tiene respecto a la inflexibilidad de sus curriculum, a sus metodologías anticuadas de enseñanza, ausencia de enfoques de investigación y prácticas retrógradas y de inequidad en el financiamiento de los estudiantes, que carga con el peso de ella a sus familias. También le critica a la educación terciaria la falta de pruebas de admisión con mayor multidimensionalidad  y la existencia de un complejo sistema de becas que no favorece ampliamente a los estudiantes.

En un informe reciente (2010), la OCDE insiste con mucho claridad que Chile debe profundizar la flexibilidad en el mercado laboral, denuncia la disminución de la productividad en el país, hace hincapié en su incapacidad de innovar, y que en educación y protección social aún falta mucho por hacer. Hace un llamado a Chile a centrar sus esfuerzos en mejorar la formación de los profesores en todos los niveles de la educación, sobre todo el control de calidad de los programas de su formación.

El camino de la hiperespecialización que se plantea en la crítica de la OCDE a la educación en Chile,  se basa fundamentalmente en el uso ciego especializante y operador  de las tecnologías, ignorando las potencialidades estratégicas respecto al desarrollo de nuevos conocimientos que ellas tienen. El conocimiento mediado por TICs sólo tiene significación teniendo presente el contexto en donde surge la información, globalizarla y situarla en un lugar determinado. Este rol debe jugarlo la enseñanza terciaria en sus aulas.

En la perspectiva de las exigencias de la OCDE, el actual gobierno de derecha está implementando una reforma de la educación y del curriculum en especial, que es considerado por sus autores  como lo más importante ocurrida en los últimos años. No cabe duda que dicha reforma se apega estrictamente a las propuestas de este organismo internacional. En efecto, la disminución de horas de clase de Historia, Ciencias Sociales y curiosamente Tecnologías  en beneficio de Lenguaje y Matemáticas va en el camino de la hiperespecialización que busca transformar a nuestros países en simples naciones operadoras de procesos no complejos de producción. Pero además busca reducir aceleradamente las capacidades de pensamiento crítico de nuestros pueblos. Podemos concluir, entonces, que las propuestas que la OCDE hace el país no es el camino que Chile deber recorrer para asegurar su independencia cultural y tecnológica.

Conclusiones Generales

La política de mercantilizar la educación instalada por la dictadura y que los gobiernos de la Concertación no cambiaron en absoluto, ha conseguido que Chile tenga uno de los  sistemas educativos más segregados del mundo. Y las actuales políticas públicas del gobierno de Piñera y su Ministro Lavín,  pretenden imponer nuevas reglas del juego y un sistema de financiamiento en la educación que agrava la segregación social, geográfica, económica e incluso racial con graves consecuencias para el país.

Siguiendo al pie de la letra las políticas propuestas por la OCDE, el actual gobierno de derecha en Chile busca profundizar la especialización de los estudiantes con competencias centradas fundamentalmente en el saber hacer, de acuerdo a las necesidades que les impone el mercado neoliberal, limitando competencias que tienen que ver con el comprender la sociedad actual y saber vivir en ella a través de una adecuada formación generalista. La disminución de horas de Ciencias Sociales e Historia en función de Lenguaje y Matemáticas es una prueba de ello.

Las verdaderas transformaciones que hay que realizar en el país exigen tocar una serie de áreas problemáticas que hasta el momento no están contempladas en las políticas educacionales del actual gobierno. Entre otras, podríamos señalar las más significativas que tienen por objetivo cambiar los contenidos curriculares más profundos a través de un cambio radical en el aula.

1.          En primer lugar, entender que el aula debe ser transformada en un espacio donde tutor y aprendiz en un acuerdo ético sean capaces de generar los conocimientos suficientes para entender el mundo en que viven. Pero en este proceso se debe respetar al alumnos/a como una “máquina no trivial” que aprende a partir de ellos mismos, de sus propios criterios en un cierre autorreferencial que hace que sus conductas no sean expresiones de un input exterior. Hay que reconocer que ese proceso el alumno o la alumna lo inicia a partir de sí mismo, y el tutor deberá transformarse en un guía que ayude a encontrar los caminos adecuados para conseguirlo.
2.          El sistema curricular de los distintos niveles de la educación del país debe propender a construir modelos pedagógicos que fortalezca su autoconciencia a través de enfoques sistémicos/holísticos complejos, lo cual debe permitir entender al alumno/a que cada acontecimiento expresa la totalidad del entorno planetario, y que en esa explicación, su propia mirada está comprometida.
3.          La reforma educacional debe propender a que el aula debe ser transformado en un verdadero centro cibernético de gestión de nuevos conocimientos innovadores. El  aula entendida de esta manera debe ser capaz de potencias sus componentes de inteligencia para detectar en forma pertinente las perturbaciones que desequilibran los sistemas en estudio o crean nuevos sistemas.
4.          Esta alianza ética entre tutores y aprendices en el aula debe generar las condiciones para comprender que la actividad computante de los alumnos/as organiza de una manera el conocimiento, y la cogitación produce una nueva forma de organización de ese conocimiento de tal manera que pueda ser reflexivamente considerado. La relación de bucle entre la computación cerebral y la cogitación es fundamental, porque permite desarrollar en el aula una interrelación tutor/aprendiz  de lógica compleja, que busca asociar lo que la primera (la actividad computacional humana) disyunta, buscando la conjunción de lo separado artificialmente, coordinando palabras e ideas en discursos, sistematizándolas.
5.          En el aula, esta asociatividad ética tutor/aprendices, el lenguaje como instrumento del pensamiento constituye una infraestructura computante, pero que debe ser empujado a mayores alturas a través de conocimientos cada vez más abstracto y más rico. Con el desarrollo de la filosofía, la historia y las ciencias en general, el ser humano se abre a los misterios del mundo, del cosmos y de sí mismo. Se desautomatiza la inteligencia y el cerebro que ya no son sólo máquinas supercomputantes, sino que se transforman también en máquinas que piensan, que crea su propia noosfera y el conocimiento se transforma de organización computante en organización cogitante-computante, que el lenguaje por sí sólo no alcanza.
6.          Comprender el carácter autopoiético autoreferencial de los alumnos/as como seres vivos. Esto significa que los estudiantes se producen y reproducen a partir de ellos mismos, configurándose a partir de sus propios medios, constituyéndose como algo diferente del medio, incluido los demás alumnos/as y profesores. Hay que respetar el hecho de que los estudiantes observan su medio como redes de producciones de valores y visiones cerrados en sí mismo y que son capaces de generar las propias dinámicas de producciones que los reproducen. Pero hay que entender que alumnos y alumnas son, al mismo tiempo, seres autoreferenciales y sistemas abiertos a influencias del exterior con capacidad de automodificarse pero a partir de sí mismo.
7.               Aceptar que el ser humano es un ser anticaosógeno y energocibernético.  Estos significa que  es capaz de producir cambios en su estructura cultural y física  a través de una diversidad de lenguajes, paradigmas, visiones epistemológicas, inteligencia artificial, entre otras, con el fin de superar las perturbaciones, la incertidumbre y el caos producidos por el entorno, creando con ellos capacidades adaptativas y de inteligencia artificial para garantizar su existencia y desarrollo como organismo vivo.
8.           Comprender que la tecnología expresa cada vez más en forma aproximada la arquitectura organizacional del cuerpo humano, la lógica del cerebro y del sistema nervioso central. La tecnología es la extensión del cerebro, es el despliegue de los procesos lógicos de la vida que nos permite avanzar hacia nuestro propio interior, hacia nuestro computador biológico. Hay que entender a los cibernéticos como viajeros del conocimiento, lógicos consumados que desafían la creatividad y hacen emergen nuevos campos de invención a través de sus múltiples interconexiones dialógicas en una infinita multidireccionalidad. Los civernavegantes con las TIC como poderosas herramientas crean condiciones para reducir la complejidad en constante ascenso de los sistemas, porque en su desarrollo van desplegando nuevos recursos lógicos y adaptativos de los sistemas frente a las perturbaciones de un entorno siempre entrópico.
9.            Reconocer que estamos frente a cambios radicales respecto a entender el mundo en qué vivimos. La filosofía bootstrap  nos señala, por ejemplo,  que en esta red dinámica de sucesos interrelacionados en la naturaleza, y en la sociedad también, por supuesto, ninguno de ellos es fundamental, porque todas las partes se configuran a partir de las  propiedades de las otras partes, y la consistencia consigo misma y con la totalidad de las interrelaciones determina la estructura de la totalidad de lo real. Y como lo existente está en red, cualquier explicación puede partir de cualquier parte. Tutores y aprendices deben ser capaces de descubrir que los sucesos que investigan  están inmersos en un holomovimiento, donde lo que importa es la estructura de ese movimiento y la diversidad y la unidad del universo, desde donde emergen todas las formas de aquel.
10.  Las nuevas políticas educaciones deben entender que desde  la visión de la mecánica cuántica de las partículas subatómicas, éstas se observan “como una tendencia a existir”. O “una tendencia a ocurrir”, y la fuerza de esa tendencia es expresada en términos de probabilidades. Lo que sea ese algo, es materia de especulación. Estas partículas cuánticas al carecer de masa pueden actuar dentro del resto de las partículas, creando con ello una variedad de estados posibles y que no se realizan. Al actuar como ondas no actúan como movimiento de la materia, sino que “en” la materia, dentro de ella trasmitiendo energía, información, “novedades”.
11.    Como décima reforma a la educación, se debe partir del punto de vista que el mundo cuántico está indeterminado porque no es posible predecir qué valores de la medida producidos en el colapso van a hacerse realidad. En este sentido, el desarrollo del mundo cósmico no está establecido, sino que vive un proceso continuo de creatividad. Esta creatividad se constituye porque sólo emergen continuamente algunos valores con cierta exactitud de entre un conjunto de posibilidades superpuestas, las cuales nunca llegarán a ser realidad. El universo macroscópico es un bullir interactivo de colapsos y superposiciones en una ontología cuántica profunda.
12.     Como otra premisa  de la reforma de la educación hay que plantear que la realidad vive procesos intensos de desrealización, dependiendo mucho del modelo cognitivo que tenga el observador en su mirada para el surgimiento de estas realidades que van a ser distintas, con perspectivas ontológicas diferentes. En esta perspectiva hay que asumir  que lo más probable es que no se descubran sustancias últimas de la materia, sino más bien partículas en proceso constante de transformación, surgimiento o simplemente desaparición, en los marcos de un todo que fluye constantemente y en que nada permanece igual. Las variables que originan estos sucesos, algunas son posibles de conocer, en otros casos hay imposibilidad de conocer las fluctuaciones de los elementos que le dan origen.
13.    La reforma educacional se debe realizar entendiendo en la sociedad del conocimiento y la innovación  se produce un distanciamiento entre el suceder del suceso y el tiempo y el espacio, caracterizando con ello la naturaleza dinámica creciente de la modernidad. Con ello, se produce un desanclaje de los fenómenos sociales debido a la producción constante de conocimientos de las personas y de los grupos sociales en espacios globales no determinados denominados noosfera, desorientando con ello a los alumnos/as. Lo que sucede es que separa el espacio del lugar local, porque se han creado medios de comunicación que fomentan la interactividad comunicacional entre los que no están en el mismo sitio. Se produce una comunicación virtual entre “ausentes”. Ello sucede porque  estos espacios locales son penetrados por redes, surgiendo en apariencia un “espacio vacío”, sin referirse a una localidad específica.

14.        Para superar este desanclaje o no-localidad es necesario tener presente lo que nos planea E. Morín  en los Siete Saberes para la Educación. En esta misma perspectiva debe tenerse presente a la mecánica cuántica, que con su teoría de sucesos, puede también desarrollar aspectos interesantes de una nueva episte-metodología para desarrollar formas nuevas de pensar y superar este desanclaje en el aula actual. El aula moderna debe introducir también como nueva forma de pensar las teorías de Prigogine respecto a la segunda ley de la termodinámica. Este autor (1988) nos enseña que la realidad ya no es matematizable, que por el contrario, es mutable, imprecisa, aproximada. No existe el mundo finalizado. Habla que los cuerpos son estructuras disipativas coherentes, alejadas del equilibrio. Esto es válido para todo suceso, incluidos los sociales. También es necesario romper el desanclaje y la no-localidad por medio de la forma de explicar la realidad que nos propone Humberto Maturana. Toda explicación para que sea científica parte de la especificación del problema a indagar de acuerdo al o los intereses de los aprendices, y los propios alumnos/as deben proponer un mecanismo  teórico que genere el fenómeno especificado, entendiendo que la explicación nace a partir de los conocimientos previos fortalecidos continuamente por los aprendices guiados por sus tutores/as, y que a partir de este cuerpo de conocimientos científicos construido por los que participan en la explicación, genere el nuevo suceso.
15.        Como otra propuesta  para la reforma educacional, se debe señalar que es necesario aceptar la existencia de este nuevo cosmos lleno de incertidumbres.  Es necesario, articular la ciencia antro-social a la ciencia de la naturaleza, recreando con ello la estructura actual del saber. Hay que  plantear una nueva concepción del hombre como un concepto trinitario individuo-sociedad-especie, donde ningún término se subordine al otro. Hay  que vincular la esfera antropo-social a las esferas biológicas y ambas a la esfera física. Y además hay que reintegrar al observador en la observación, porque el sujeto observante y conceptualizador es un ser cultural, y por ello toda realidad concebida no sólo se remite al objeto sino que también a ese sujeto cultural conceptualizador.
16.        Otro de los puntos de la reforma educacional es el predominio de la transdisciplina como forma de observar y explicar los sucesos en el aula. La Transdisciplina reconstruye el modo de ver el mundo, y su introducción en el aula actual como nueva forma de pensar, de organizar el conocimiento debería provocar profundos cambios en la evolución del pensamiento de nuestros jóvenes. La transdisciplina genera una  nueva cosmovisión a partir de una  racionalidad científica distinta, provocando una ruptura epistemológica sistémica y de segundo orden. En ambas situaciones se produce un cambio trascendental en la relación sujeto-objeto. La transdisciplinariedad nos aparta de entender la objetividad como la entendía la racionalidad clásica. La transdiciplina indica “ir más allá” de las disciplinas, trascenderlas.
17.        Una nueva medida de una reforma educacional profunda implica aceptar las características complejas de la realidad. La complejidad se halla en el corazón de la relación entre lo simple y lo complejo porque es a la vez antagonista y complementaria. Es la integración de lo local en lo global y viceversa. Llenar el aula moderna de nuestros estudiantes con la idea de que la complejidad es la dialógica orden/desorden/organización es fundamental. Fortalecería al mismo, tiempo las capacidades anticaosógenas y energocibernéticas de nuestros aprendices en la educación. Hay que reivindicar la perturbación, el caos como algo indispensable, pero que no lo explica todo. Existe una asociatividad entre lo aleatorio y una potencialidad organizadora. El acontecimiento aleatorio es  recibido en el seno de la autoorganización, de la potencialidad reorganizadora del propio suceso.
18.        Un nuevo aspecto de la reforma es desarrollar alumnos/as con capacidad innovadora e inventiva. Incubar un alumno-creador implica aceptar en el aula a los alumnos como seres que operan en una dinámica interna y una dinámica relacional, que están constantemente autorealizándose y autorecreándose y donde todo lo que les pasa se refiere sólo a ellos mismos. Con ello van creando su propia red de componentes culturales que lo producen y lo transforman permanentemente. Los creadores aprenden en sociedad, en convivencia, superando el egoísmo, la competitividad, la exclusión, la negación y la agresión. Es necesario crear un nuevo ambiente que potencie la inteligencia, permitiendo ampliar la reflexión a través del ver y oír en libertad, asumiendo los saberes ya sabidos y haciéndonos responsables de los nuevos conocimientos generados a partir de los primeros y de su propia experiencia.
19.        Las nuevas políticas educacionales deben tender a la comprensión por parte de tutores y aprendices que en cualquier elemento del universo se encuentra contenida la totalidad de éste y que esta totalidad incluye no sólo a la materia, sino también a la conciencia. El orden implicado es la totalidad que conforma la base de ese orden explicado, que sería lo derivado de él.  Todas las cosas sucesos son el despliegue de ese orden implicado u holomovimiento, o una totalidad universal desconocida de movimiento fluido que es autoexistente y fundamento primario de todo lo que existe.  
20.        La reforma de la educación debe plantear que la realidad, la vida cotidiana, el medio en que vivimos y estamos no son matemáticos. No son ni siquiera matematizables. Es el dominio de lo mutable, de lo impreciso, del más o menos, del aproximadamente. No existe el mundo finalizado. En todas partes hay un margen de imprecisión, de juego. Los cuerpos son estructuras disipativas coherentes, alejadas del equilibrio. En estas condiciones de no equilibrio, la materia tiene capacidades espontáneas de percibir sus diferencias con el mundo que la rodea, y además de reaccionar a las fluctuaciones de ese entorno.
21.        La reforma educacional debe asumir el carácter probabilista indeterminista cuando busca predecir resultados de medida de una magnitud física que se está observando. Incluso desde esta perspectiva se sostiene que dos sistemas físicos idénticos pueden dar resultados diferentes en medidas repetidas. La predicción de la mecánica cuántica,  está centrada fundamentalmente en distribuciones de probabilidades en cada uno de los resultados posibles de una medida determinada.
22.         Teóricamente la imposibilidad de  predecir con certeza el resultado de una medida tiene que ver con la propia realidad desde una mirada cuántica. Es decir, nunca podremos encontrar todos los antecedentes en el cono del pasado de un suceso que nos asegure predicciones ciertas. Dicho de otra forma, jamás podremos conocer completamente la función de onda de un suceso, entendido como cono del pasado donde está contenido todo lo que es posible saber de un sistema. La reforma también debe propender va que se comprenda que como lo macroscópico está formado  por una enorme cantidad de materia microscópica, se podría deducir que la mecánica cuántica podría también hacernos comprender por extensión las características de lo macroscópico. Este indeterminismo cuántico al ser extendido a lo macroscópico, debiera aceptar también la ausencia de causación estricta en la vida en general y en la historia de la sociedad humana en particular.
23.         La reforma educacional debe entregar los conocimientos necesarios para que los aprendices comprendan que al efectuar la medida de un suceso entendido como sistema, éste colapsa, y colapsa desde su estado original o (función de onda) a uno bien definido que se encuentra dentro de las posibilidades del espectro de valores  del conjunto de resultados posibles de existencia de ese suceso. Entonces, la magnitud que se consiga en la medida dependerá sólo del estado del sistema o función de onda y de los resultados posibles en la función del espacio y el tiempo en el cual exista ese suceso.
24.         Pero los alumnos deben también asumir que los colapsos de la función de onda existen desde hace miles de millones de años luz atrás. Están incluso en la formación del universo. Por ello podemos afirmar que no fue necesario esperar esa cantidad inimaginable de años luz para suponer que se presentaron los primeros colapsos de onda al aparecer el observador de lo observable. Ellos siempre han existido, y la presencia del ser consciente sólo determina aquellos colapsos que nos interesa observar a nosotros con nuestra flecha psicológica de seres observantes.
25.        LA Reforma Educacional debe hacer prevaler de acuerdo a todo lo anterior, competencias integrales entendidas como el conjunto de saberes universales, conocimientos científicos-tecnológicos, valores, normas, conocimientos técnicos prácticos, conocimientos técnicos emparentados con la profesión, lenguajes, roles, habilidades, capacidades de intervención, culturas determinadas, actitudes, identidad, visiones y prácticas vinculadas directamente al desempeño profesional estructurados dinámicamente y que tienen necesariamente el carácter de transversales, genéricas, de competencias claves. La competencia es en primer lugar el conocimiento de objetos y sucesos que son preocupación de tutores y aprendices. Dichas competencias deben contemplar los siguientes aspectos fundamentales:
a)           Las competencias relacionadas con un nuevo modelo pedagógico que permita desarrollar las capacidades y habilidades para construir la teoría como una metavisión de saberes universales transdisciplinares para la comprensión de los procesos de configuración de los problemas de la naturaleza y la sociedad.
b)           Las competencias vinculadas a las capacidades, habilidades e intuiciones para, a partir de los marcos referenciales lógicos del saber construido y el manejo de las tecnologías de la información y comunicaciones, generar nuevos conocimientos en el hacer.
c)           Las competencias para saber ser que implica la capacidad de mirarse, de reconocerse y de valorase en la totalidad a la cual pertenecemos y desde ahí conectarse con los más profundo y esencial que tiene como persona para entonces respetar, comprender y acompañar los procesos de crecimientos y desarrollo de la comunidad y de las personas con quienes trabaje.
d)           Competencias relacionadas con los conocimientos, actividades, aptitudes y habilidades de los Tutores en Ambientes virtuales de aprendizaje.


viernes, 19 de agosto de 2011

Un enfoque para entender la Calidad de la Educación (1)

        
Introducción
Desde la perspectiva de desarrollo de la nueva sociedad del conocimiento, el perfil de cualquier profesional debe ser fortalecido permanentemente no sólo desde una mirada fundamentalmente práctica, como lo insinúa la OCDE, sino que es necesario el cambio constante de la calidad de la educación también y principalmente en un sentido teórico. La calidad es una determinación esencial de la educación que está relacionada con la especificación de sus rasgos y características inherentes en permanente cambio y desarrollo. Hay un metabolismo entre la educación y su medio exterior que lleva prontamente a transformaciones profundas en la propia educación para determinar las competencias en cada una de las profesiones para que éstas puedan responder eficaz y eficientemente a las nuevas exigencias que le gatilla el entorno.

La calidad del trabajo, es decir, la calidad de las competencias de toda profesión, corresponde a una direccionalidad determinada o determinable. Según Capra (1990), la calidad hace referencia al movimiento, a los procesos, a las funciones o al cambio, en especial a los cambios vitales importantes en un área determinada del conocimiento. Podríamos señalar que es una pauta dinámica estructurada de relaciones, definida de un modo direccional. Desde este punto de vista, la calidad del aprendizaje en el aula está determinada por una gran cantidad de factores que los aprendices deben incluir en su curriculum como los niveles actuales de desarrollo de la ciencia y la tecnología y la organización de la producción en un momento histórico concreto.

                 Pero la calidad del aprendizaje en el aula también está determinado por el conocimiento que los aprendices pueden adquirir del vasto círculo de problemas sociales y morales que engendran los procesos anteriores referidos al desarrollo científico-tecnológico, así como también la producción de valores espirituales, de las relaciones de las personas entre ellas y con los intereses de la sociedad, las diversas visiones del mundo, producción de servicios, de la gestión en la producción de conocimientos, la eficacia y la eficiencia de las investigaciones científicas, el fortalecimiento continuo de los conocimientos previos y los niveles de tecnologización e informatización de las diversas personas e instituciones, entre otros.                   


            Desarrollo
            Las redes informáticas son expresión de nuestro computador biológico. Es la lógica del cerebro y su sistema central que se expande como extensión de la arquitectura organizacional del cuerpo humano (Venegas, 2001). Si miráramos las cosas al revés, las redes informáticas podrían ser entendidas como la materialización de procesos lógicos que nos ayudan a comprender nuestro propio cerebro. (Campbell, 1997) Ambos, cerebro y redes poseen una enorme universalidad inteligente.
           
       Esta universalidad no se puede entender como el dominio de verdades absolutas. La posibilidad de tener acceso a una variedad enorme de interconexiones nos da la oportunidad a todos, en especial a los alumnos/as de las diversos niveles educacionales, de configurar encuentros dialógicos sobre una diversidad infinita de temas. Y cómo enfrentar estos diálogos universales en sistemas informacionales ubicuos, que se pueden iniciar desde cualquier punto del planeta con una enorme diversidad de puertos de acceso? Este intercambio efectivo de ideas con interlocutores de diversas culturas e ideologías sólo es posible realizarlo construyendo adecuados sistemas conceptuales y puntos de referencias constitutivos de visiones, que además se reconfiguran continuamente porque las realidades van cambiando también sin cesar.

            Nos encontramos frente, entonces, a una multifacética interacción que permite, si se orienta adecuadamente a los alumnos y alumnas a un proceso de creatividad e invención sin fin. Las posibilidades de que los sistemas educacionales de nuestros países creen y perfeccionen constantemente los métodos indagatorios va a depender de metodologías adecuadas, de enfoque epistemológicos que guíen efectivamente a nuestros aprendices en liceos y universidades a generar conocimientos nuevos. Pero no hay que confundirse, como se acostumbra en nuestras aulas. Conocimiento no es la simple acumulación de información y su clasificación, archivo y reproducción. Para que nuestros estudiantes se conviertan en navegantes del conocimiento es necesario en primer lugar desarrollar factores intelectuales de carácter global en áreas del conocimiento planetario, antropo-societal, biológico y cosmológico que nos de cómo resultado la construcción de visiones transdisciplinares que nos permita entender esos sucesos a veces muy débiles que nos entrega la información. La información no es conocimiento, como ya señalamos….la información se transforma en conocimiento en los marcos de estos paradigmas construidos para esos fines explicativos y en una situación muy real local. No es tampoco, entonces, un problema sólo teórico, sino que además muy práctico:.es la transformación de la inteligencia teórica en práctica.
            
              Pero nuestros alumnos/as tienen que entender que las máquinas informáticas a las cuales están interconectados son máquinas que recrean nuestros propios ambientes de inteligencia son sencillamente nuestra prolongación.Los ordenadores no son otra cosa sino que nuestros cuerpos prolongados tecnológicamente (Venegas, idem) . Entender eso evita la alienación de los seres humanos respecto a estos aparatos tan sui generis. Entendido así, el ordenador  no se ve como algo antagónico, sino como una posibilidad de desarrollar una inteligencia globalizada, que pueda estar en todas partes, en redes multidimensionales.
           
           Entienden esta situación aquellos llamados especialistas que programan e implementas nuestros sistemas educacionales? La impresión es que no. Buscan simplificar las cosas entregándoles competencias a profesores/as y alumnos/as que los transformen en simples operadores de información, en hacedores de aquello que el mercado neoliberal les solicita. Ppara qué pensar si piensan otros, aquellos localizados en grandes centros de investigación e innovación en el hemisferio norte o en el lejano oriente? Nosotros, nuestros jóvenes? Sólo a consumir o ejecutar medianamente bien los que otros nos envían, incluso como desecho y chatarra. Esto es el desarrollo que nuestras autoridades quieren para nuestros países, para Chile? A eso estamos condenados por la miopía y/o la complicidad de nuestros dirigentes tradicionales?

El nuevo diseño educacional ha de preparar a los nuevos jóvenes navegantes del conocimiento como seres energocibernéticos (Yanes, 2008). Deben ser capaces de navegar por el ciberespacio superando todas las dificultades que esta nueva realidad les pone por delante: nuevos códigos por descifrar; interactividad e interacción con diversidad de seres en el planeta, superación de las trampas delictivas, derrotas a los ataques de virus, capacidad de construir las banderas intelectuales y epistemológicas para ser innovadores, auto-formación constante, autonomía de vuelo en un espacio lleno de sorpresas, capaces de asumir muchas tareas y entender la realidad en la cotidianidad, creador de sistemas organizativos poderosos para replantear los nuevos conocimientos en función de crear una sociedad cibernética justa para todos, y, plantearse la tarea ecológica de salvar al planeta de la aniquilación significativa de formas de vida, entre ella la humana,  por la irresponsabilidad criminal de los propios seres humanos, entre tantas otras exigencias de este nuevo mundo que vivimos.

Los nuevos latinoamericanos y caribeños entendidos como seres energocibernéticos deben ser capaces de crear los centros de gestión en todas las áreas de la sociedad que permita una profunda transformación democrática de cada uno de nuestros países. Deben propender a su crecimiento desde una perspectiva ética cósmica que respete la diversidad. Su objetivo central debe ser la unidad en la diferencia. Esto implica garantizar la continuidad del planeta en primer lugar, y todas sus formas de vida, buscar un desarrollo económico sustentable, respetando todas las redes ecológicas existentes, buscar enfrentar la complejidad de nuestra sociedad y del planeta en permanente ascenso, deben crear continuamente diversos factores de inteligencia para comprender las perturbaciones entrópicas de los diversos medios y entornos que rodean los sistemas fundados en el futuro por nuestras sociedades democráticas y cibernéticas, y a la vez, desarrollar formas nuevas de gestionar  su viabilidad, su permanencia, en la perspectiva de sus desarrollos futuristas. La brecha digital debe ser superada de inmediato. No hay ninguna posibilidad de garantizar en el futuro una verdadera sociedad democrática altamente informatizada si todos los habitantes no son capaces de transformarse en navegantes del conocimiento. Sólo ese hecho creará las condiciones para el fin de la propiedad privada sobre las fuerzas productivas. Estando el conocimiento creándose en cada uno de nosotros, en todos nosotros, qué sentido tiene la propiedad privada de él si éste se construye colectiva y colaborativamente?

Pero una sociedad democrática cibernética  requiere de un modelo de gestión viable. Y será viable sólo si se puede mantener en el tiempo separado del entorno, sobreviviendo a un ambiente cambiante lleno de perturbaciones que tienden a desestabilizar el sistema. El Centro de Gestión Cibernético transforma al sistema en un sistema viable si es capaz de alcanzar nuevos niveles de homeostasis, provocando en él cambios estructurales pertinentes que le hagan posible adaptarse a las anomalías de ese entorno sin perder su identidad y su capacidad de crear los fundamentos de su propia auto recreación constantemente. Y esto será también un trabajo colectivo, interactivo y colaborativo.

Los sistemas de acuerdo a Maturana y Varela (1997) son autopiéticos, es decir,  se producen a sí mismos, se levantan por sus propios medios, constituyéndose como algo diferente a su medio por su propia dinámica, crean desde sí mismo su propia organización a través de la producción de los propios elementos que lo componen.  La autopoiésis surge siempre y cuando en un sistema las relaciones de producción se encuentren concatenadas de tal manera, según los autores mencionados,  que producen componentes que hacen del sistema una unidad que genera continuamente su carácter unitario que lo definen como unidad topológica, y dichas relaciones se mantiene constante a través de la producción de los componentes que forman dicho sistema. La propiedad autopoiética de una organización social consiste en que se trata de unidades organizadas como sistemas que generan  sus propios procesos de producción de componentes y relaciones entre ellos a través de sus continuas interacciones y transformaciones, constituyéndose de esta manera como unidad topológica en un espacio físico determinado.

En una sociedad democrática cibernética la gobernabilidad es un asunto prioritario. Si es colectivo y colaborativo, si parte de sí  mismo produciendo sus propios componentes en ambientes de libertad y respeto de la identidad de cada uno…la totalidad de sus integrantes deben conocer los principios de funcionamiento de los centros de gestión con la información adecuada y la capacidad de participar en la toma de decisiones colectivas, deben  estar preparados para conocer las variaciones del entorno y responder a ellas adecuadamente. Hombres y mujeres estarán como nunca vinculados a los computadores en procesos bioelectrónicos, capaces de manejar estos sistemas hipercomplejos, lo que los obligará a incrementar las interacciones con diversidad inimaginable de sistemas interconectados. Sólo en esas condiciones se podrán tomar adecuadamente y en forma pertinente decisiones que transforme a nuestros sistemas en sistemas viables en una sociedad altamente informatizada, cibernética..

Nuestros gobiernos y sus políticas públicas en las áreas de educación y cultura, preparan a nuestros jóvenes para tamaño viaje por el conocimiento? No habrá llegado ya la hora de un cambio radical, de un reemplazo generacional para erradicar esta vieja sociedad industrial y neoliberal enferma y corrompida, por una cibernética, igualitaria, democrática…donde cada uno de sus ciudadanos pueda desarrollarse plenamente con igualdad de oportunidades en sus rasgos material, intelectual y espiritual y capaces de autogestionar sus propios sistemas, globalizados, pero heterogéneos?

miércoles, 17 de agosto de 2011

Calentamiento global, ética cósmica y pensamiento holístico-sistémico


 El Informe del Panel Intergubernamental sobre el Cambio Climático (IPCC) emitido el 2 de febrero recién pasado es categórico: El calentamiento global del clima es inequívoco, y su origen es muy probablemente la actividad humana. Y esa actividad humana no es otra que el proceso de industrialización vivido por la sociedad humana en los últimos tiempos tanto en el sistema capitalista como socialista. Ello ha provocado fuertes emisiones de dióxido de carbono (CO2), cuya concentración en la atmósfera ha llegado a 379 partículas por millón en 2005, acelerándose este proceso en el decenio 1995-2005, en 1,9 partículas por millón cada año.
Esta nueva situación que vive la humanidad, y que ha sido confirmado por más de 3 000 científicos de distintas partes del mundo que han participado en el Panel Internacional de la ONU, traerá como consecuencias para el planeta un cambio climático irreversible que no podrá ser detenido al menos durante un siglo. Esta nueva situación implicará aumento de la temperatura de la Tierra, provocando con ello profundos trastornos metereológicos como grandes olas de calor con elevación de la temperatura del agua lo que incrementará los huracanes, ciclones, tifones, fuertes sequías, inundaciones, pérdida y/o desapariciones de glaciares, pérdida de superficies fértiles, desaparición y migración de especies y cambios drásticos, en fin, de la biodiversidad del planeta.
Este calentamiento que el planeta experimentará durante el siglo que recién comienza será de entre 1,8 a 4,0 grados Celsius de promedio, lo que hará que el mar aumente también como promedio en unos 58 centímetros producto del derretimiento de hielos polares. Este aumento de las aguas del mar no será parejo, y en algunas costas será mucho mayor –de hasta seis metros-, provocando grandes catástrofes como migraciones humanas por desaparición de ciudades y el fin de algunas especies consideradas hoy día vulnerables o en peligro de extinción.
Este momento de extremo peligro para un conjunto de especies del planeta Tierra, entre ellas la de hombres y mujeres, obliga a desarrollar una nueva filosofía del saber y del pensar humano que tenga como base la integración de todos los conocimientos, habilidades, capacidades, intuiciones y el saber ser que permita comprender y desarrollar una nueva forma de aproximarse de la sociedad toda, a la naturaleza y a la vida diaria. Desde esa perspectiva, se plantea que la cultura, la economía y la educación deben ser entendidas como parte del medio ambiente y, en esta integralidad, como base de todo proyecto de desarrollo humano. (Romero, Cruz y Hernández. 2006).

EL PROCESO FORMATIVO
Los seres humanos somos seres que aprendemos y en este aprender vamos conservando o cambiando un mundo que surge constantemente de las interacciones que efectuamos entre nosotros. Este construir colectivo es un proceso biológico natural cuando se realiza por medio de situaciones de consensualidad, estableciendo dominios de conducta a través de interacciones recursivas que están determinadas por los cambios estructurales coherentes que en ellos se producen debidos a su propia plasticidad estructural.
Aprender en el educar como proceso biológico natural y normal se constituye cuando niños, jóvenes y adultos conviven con el otro creando espacios de convivencia donde sus maneras de vivir se van haciendo cada vez más congruentes. Esto se construye sobre la base ética de aceptarse y respetarse a sí mismos, aceptando y respetando a los otros. Por lo tanto, la educación es desde el punto de vista de la ética de la naturaleza, convivir con el otro en respeto y dignidad entre ellos y de ellos con su entorno social y natural.
Por el contrario, cuando el mundo que se construye no es sobre la base de la consensualidad sino de la imposición y la violencia, del no respeto por el legítimo otro que se manifiesta en profundas diferencias sociales, opresión de unos por otros, guerras y marginalidad, depredación, destrucción de los ecosistemas, no sustentabilidad de determinados modelos económicos impuestos por la fuerza va acompañado de una educación que no es ética, natural y normal porque reproduce esta forma no social, violenta y agresiva de vida.
Al reproducir la educación estas formas de relacionarse de los humanos en su no aceptación mutua y desconocimiento de la dignidad de cada uno, en el no respeto del otro, la otra y lo otro y en la ignorancia del entorno, el aprendizaje no transcurre como un proceso biológico, biosocial, porque no es capaz de construir espacios de convivencias y los seres humanos se van haciendo cada vez más incongruentes, distantes unos de otros, competitivos, agresivos buscando el éxito personal construido sobre la base de la competitividad que implica necesariamente la derrota del otro, tan propio y característico del sistema capitalista.
La crisis planetaria que hoy día vivimos se debe justamente porque no se han creado los espacios de convivencia como una forma de relacionarse de los humanos no sólo en el mutuo respeto entre ellos, sino que de todos los seres vivos y en la convivencia con la Gaia en general, base de toda ética cósmica y, por supuesto, de nuestra propia naturaleza.
La nueva situación de crisis planetaria exige la formación de una nueva ética y conciencia para la comprensión de la complejidad del calentamiento global, y la exigencia del desarrollo de profundos conocimientos en la confluencia interdisciplinaria de todos los seres humanos de diversas profesiones, en un esfuerzo por implementar una nueva educación ambiental que atreviese a todos los sectores económicos, sociales, culturales y políticos de la sociedad en el mundo entero.
Esta nueva manera de ver la crisis ambiental debe realizarse teniendo presente la contradicción que impera en la actualidad entre la implementación de diversos modelos económicos –entre ellos el capitalista neoliberal y el desarrollo industrial Chino- y las políticas medioambientales necesarias de respetar, con una cada vez menos capacidad de los ecosistemas de soportar modelos de desarrollo económico insustentables, que no tienen en sus perspectivas el respeto por la vida toda.
Martha Roque Molina (Cuba, 2006) plantea una serie de principios de la educación ambiental que hoy día es necesario tener presente, como que ella debe tener una ética ambiental, un carácter ideológico, sistémico e interdisciplinario, una clara interdependencia entre la problemática ambiental y el desarrollo, un carácter global e histórico. Que se produzca unidad y respeto entre soberanía, independencia y colaboración internacional en el contexto de las políticas ambientales internacionales. Unidad además entre el saber científico y el saber tradicional en el contexto de las relaciones ser humano-sociedad-naturaleza. Vínculo estrecho entre lo cognitivo y lo afectivo, entre ciencia y tecnología y entre disciplina colectiva y responsabilidad individual, todo ello agregamos, construido sobre la base de una macroética de la vida.
Esta posición de Martha Roque obliga a superar en la educación tradicional una enseñanza/aprendizaje segmentada en áreas de conocimientos desvinculadas entre sí, reemplazándola por una formación que consiga en los aprendices una formación integral, asociativa, holística y sistémica. Desde esta perspectiva es necesario integrar conocimientos inter y transdiciplinariamente para asegurar el saber ambiental en los distintos niveles de formación que se entregan en nuestros países, con el fin de que se entienda que el ser humano y todas las demás especies se mantienen vivos sólo en su relación constante con una naturaleza perfectamente equilibrada sobre la base de su propia ética.

PENSAMIENTO SISTÉMICO-HOLÍSTICO Y ASOCIATIVIDAD
El universo es diverso y su unidad se fundamenta en la integración de las diferencias que permiten la sincronización, el movimiento, el desarrollo y la evolución. La evolución tiende a una mayor diversidad y complejidad. Pero el universo, y la naturaleza dentro de él, aceptan, comprende e integra esta diversidad. El universo y la naturaleza acogen a todo en sí: es la ética cósmica y la ética de la naturaleza, es el universo entendido como una expresión mental que actúa y se organiza con pautas y procedimientos coherentes integrando lo micro y lo macro cósmico, es decir, integrando la diferencia (May, 2001). En este sentido la naturaleza está comprendida en sí mismo, no existiendo ningún principio exterior que la proteja. Las “barandas” que sostienen a la naturaleza son intrínsecas, propias de ellas, creadas por ella misma en un libre juego dialéctico entre la diversidad de sus componentes.
La naturaleza y sus diversos territorios es un todo interrelacionado de energía que interactúa constantemente condicionándose los unos a los otros sostenida en un sustrato ético de fondo, en una flecha del tiempo que le da sentido a la vida. Cualquier movimiento o cambio en cualquier singularidad del todo tiene que ver con el todo en movimiento. En este sentido la humanidad es vida en la vida. Somos naturaleza porque estamos entramados en las grandes redes de la naturaleza. Más aún, la humanidad está sincronizada con todo lo vivo, formando parte de sus ritmos biológicos, de su ética.
La permanencia de la especie humana en el tiempo está condicionada por la subsistencia de todos los componentes de la naturaleza: vegetales, minerales, agua, calor, frío y para seguir viviendo debemos mantenernos en equilibrio igualitario y horizontal, no jerarquizado con todos los reinos existentes en la naturaleza.
La vida tiene la capacidad de moldear las condiciones de la tierra que le permitan seguir viva, satisfacer sus propias necesidades en los marcos del respeto a la ética de la naturaleza y del propio cosmos. Existe una relación dialéctica entre la vida y su entorno territorial: la vida ha configurado, ha ido creando sus propias condiciones para vivir, creando un entorno territorial apto para ella, un entorno que le permita vivir, desarrollarse, evolucionar. Al principio, el entorno territorial creó condiciones mínimas para la vida y en el transcurso de su desarrollo, a su vez la vida fue desarrollando un entorno cada vez más favorable para que la vida evolucionara a través de la relación entrópica entorno/sistema y del incremento de la complejidad. En este sentido, el planeta debe ser considerado como un ente vivo que es regulado en los marcos de la ética de la naturaleza, por esta relación sistémica entorno/seres vivos que algunos denominan Gaia. La existencia de la Gaia como sistema de control ha transformado la evolución actual del planeta en una construcción biológica (J. Lovelock, 2005) que la protege contra las perturbaciones tanto de su entorno más lejano como de las generadas dentro del propio sistema.
Este sistema de control de Gaia ha sido de una gran invariabilidad en el tiempo que le ha permitido hasta ahora defenderse de las agresiones de elementos del cosmos como la tendencia al recalentamiento de las estrellas, entre ellas del sol. Hasta hoy día también ha sido capaz de mantener la vida en el planeta a pesar de las propias perturbaciones territoriales que el ser humano ha ido creando en su devenir industrial actual, pero también con sus cultivos y ganado depredando los ecosistemas. Este continuo y prolongado consumo de los recursos naturales de los diversos territorios del planeta, ¿cómo influirá en el devenir de este sistema de control de la vida que es la Gaia? ¿Será capaz de seguir protegiendo el entorno territorial de los daños que cada vez más le produce la humanidad? En las actuales condiciones de calentamiento global ¿será capaz la Gaia de seguir manteniendo los distintos territorios del planeta en condiciones para que la vida pueda seguir viviendo? ¿Se mantendrá en el tiempo esta ética de la naturaleza como sostenedora de la vida, o ella será avasallada por la actividad inmoral de los centros empresariales y gubernamentales capitalistas hegemónicos nacionales y transnacionales que controlan las tendencias principales de la actividad humana global?
Frente a esta delicada situación, el ser humano debe incrementar el desarrollo de su conciencia en un sentido de amplitud a través de un pensamiento global que le permita entender hacia donde va la evolución de los seres vivos, entre ellos, los humanos. En esta nueva conciencia debe entender que los seres humanos somos criaturas creadas a imagen y semejanza del orden universal y de nuestra propia naturaleza y de que lo que nos mantiene como seres vivos es esta ética de la naturaleza o ética cósmica.
Los seres humanos debemos abandonar la mentalidad antropocéntrica, individualista y egocéntrica que nos separa del resto de la naturaleza y su ética, que nos escinde del mundo y nos empuja a vivir en la particularidad egoísta de lo personal sin entender que estamos vinculados al todo a través de infinitas redes que nos permiten seguir vivos.
La mente humana debe ser expresión de la gran mente cósmica que lo induzca a vibrar con el todo en la unidad con la naturaleza, en profundo respeto por sus procesos de evolución y conservación de sus diversos territorios, permitiendo que éstos sean, se expresen y vivan en relación a su propio propósito. El ser humano debe desarrollar una conciencia global que le permita actuar localmente con una visión de unidad abarcante, integradora, asociativa, inclusiva que ve lo Uno en lo diverso, que vea el territorio en el marco de la totalidad a la cual pertenece, en definitiva que vea la diversidad territorial de la naturaleza -base de la ética cósmica-, como el centro generador y regulador de las condiciones (Gaia) para que la vida siga su curso en cada territorio y en el planeta entero.
Se debe desarrollar una nueva conciencia que supere la visión de la supremacía del hombre sobre la naturaleza, y que partiendo de esta creciente preocupación por el equilibrio y la sustentación que hoy día existe, pase aceleradamente a una conciencia centrada en la ética de la integración de todas las formas de vida y la responsabilidad colectiva por el conjunto del planeta, satisfaciendo las necesidades de toda la Gaia. Todo lo anterior exige la adopción de una postura que asuma el respeto por todas las diversas esferas de la vida, es decir, la preservación y la integración de la vida toda. Esta es la única posibilidad de seguir manteniendo al Planeta Tierra como un sistema de vida que sustente la vida humana y todas las formas de vida. El sistema educacional chileno debe asumir urgentemente esta nueva forma de pensar y de entender la relación entre seres humanos-totalidad de los seres vivos-naturaleza sobre la base de una sólida ética cósmica.


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