sábado, 8 de octubre de 2011

Calidad de las competencias profesionales: un enfoque epistemológico

 
Profesor Jaime Yanes guzmán
Apuntes de clases
UTEM, Santiago de Chile. 2004

A. Metodologías Positivista



1.    La razón era capaz de resolver definitivamente los problemas fundamentales de la vida. Lo que no podía comprobarse empíricamente dejaba de existir al instante, se separan de este modo la fe de la razón, una suerte de división entre espíritu y materia, como lo señala Decartes: “La naturaleza es una visión fundamental entre dos ámbitos separados e independientes: el de la mente (res cogitano) y el de la materia (res stensa)” (Capra Maslow) negando así esa relación existente entre ambas.
2.    El siglo XX, siglo de la revolución tecnológica, se ha caracterizado por el desarrollo e idolatría a la ciencia, que correspondería a un estado de conciencia que se identifica con la búsqueda de la verdad por medio del método científico. Se genera así una concienc9a determinada por una visión del mundo en términos mecánicos, vale decir un mundo guiado por leyes universales, en donde predomina la racionalidad instrumental. Esatas fijaciones paradigma´ticas producirían un obstáculo para comprender todo lo diverso que coexiste en el universo, que nos permita incorporar un pensamiento más integrador y holístico, en otras palabras, integrar el conocimiento y el sentimiento, el corazón y la razón.
3.    La materia sería todo aquello que podemos percibir con nuestros sentidos, en donde el elemento básico y principal el el átamo, término que fue utilizado por primera vez por Demócrito, el cual creía que todos los elementos deberían estar formados por pequeñas partículas que fueran indivisibles. El átamo sería la porción más pequeña de la materia. Ante esta visión de la Física, el espacio sería tridimensional, absoluto, estático y siempre en estado de reposo, manifestado como “...un flujo uniforme e inmutable desde el pasado-presente-futuro (Stanislav Groff), en otras palabras, el universo sería un gigantesco mecanismo de relojería, que tiene sus causas y efectos.
4.     “Podemos decir que cada una de las teorías de las ciencias sociales reenvía a un cierto nivel de la realidad o a un cierto aspecto de ese nivel. Cada una de esas teorías lejos de ser una visión global, nos proporciona algunos conceptos operativos para comprender un determinado nivel de la realidad.
5.    Capra señala que “Desde la segunda mitad del siglo XVll hasta finales del siglo XlX, el modelo mecanicista newtoniano del universo dominó todo el pensamiento científico. Fue paralelo a la imagen de un dios monárquico, que gobernaba el munde desde arriba, imponiendo en él su ley divina. Así las leyes de la naturaleza investigadas por los científicos fueron consideradas como las leyes de Dios, invariables y eternas, a las que el mundo se hallaba sometido”.
6.    El saber epísteme se transformó en el único conocimiento ordenado, lógico y razonable, y total oposición a lo que podría denominarse un conocimiento vulgar o común. De este modo, la ciencia pasó a ser el medio por el cual los seres humanos pueden encontrar su plena realización, en donde las explicaciones de la realidad se basan en procesos mecánicos de causa-efecto, y cualquier otro conocimiento es considerado como metafísico y sin incidencias estructurales en la vida. El científico parte de un problema que le suscita interrogantes, a medida que lo estudia surgen hechos y elementos, lo que exige ordenarlos y clasificarlos de acuerdo con un determinado criterio o propiedad para formar una clase. De esta forma se explica la realidad y se llega a la verdad. Y es aquí desde donde se mira y evalúa nuestro entorno y se orienta nuestra conducta.
7.    “El método, en el sentido general de la palabra, es el orden que se debe poner en la serie de diferentes actos para alcanzar un fin determinado. Se estudiaría incompletamente la técnica del servicio social si sólo se conocieran sus elementos en forma desligada ...para comprender es preciso conocer de allí la investigación, condición especial previa de todo trabajo social”. Mary Richmon.
8.    “Los materiales de base de esta metodología no son el fruto de la inventiva de los trabajadores sociales, sino que están constituídos por conceptos elaborados por las diversas teorías de las ciencias  humanas”. Cristina De Robertis.
9.    El positivismo es un sistema teórico que intenta trasponer el método de las ciencias físicas a las ciencias sociales. Esta teoría se encuentra acorde a la lógica mecanicista del paradigma cientificista, es decir, un lenguaje cosificado de la realidad, basado en propiedades observables de la materia, siguiendo las reglas básicas del método científico, buscando las causas y efectos de los problemas sociales, para de esta forma, medir, cuantificar y explicar dichos fenómenos. Parte del supuesto de que la realidad es cuantificable, observable y puede ser expresada en leyes universales. En este sentido Comte plantea que: “El estudio de la naturaleza está destinado a suministrarnos la verdadera base racional de la acción del hombre sobre la naturaleza, en tanto conocimiento de las leyes de los fenómenos cuyo resultado constante consiste en hacerlo prever”. Comte intentó emular la exactitud de las ciencias con el propósito de legitimar a las ciencias humanas en la comunidad científica.
10.   Los positivistas consideran que los conceptos y las teorías sólo son justificables en tanto entregan una representación de relaciones entre experiencias sensibles. Para ellos, los experimentos, las mediciones y las observaciones cuantitativas precisas son la base de las mutaciones en la ciencia. El positivismo reduce el conocimiento a lo observable, en el establecimiento de hechos y nexos entre estos hechos. El papel de la teoría se reducía a un simple instrumento de sistematización sin abrirse a la posibilidad de nuevos mundos no conocidos.
11. Jorge Acevedo señala que el experimento y las mediciones tienen un papel secundario: confirmar lo que, previamente, el físico ha descubierto de una manera puramente conceptual. Ortega y Gasset plantea que “La física es (...) un saber a priori confirmado por un saber a posteriori”. Esta confirmación es, ciertamente, necesaria y constituye uno de los ingredientes de la teoría física. Por tanto, no se trata de que el contenido de las ideas físicas sea extraído de los fenómenos. Las ideas físicas son autógenas y autónomas. Pero no constituyen física sino cuando el sistema de ellas es comparado con un cierto sistema de observaciones. Entre ambos sistemas no existe apenas semejanza, pero debe haber correspondencia. El papel del experimento se reduce a asegurar esta correspondencia.[1] 
12. En la obra que comentamos, Acevedo resalta la denuncia de Ortega cuando plantea que “nada  hubiera sorprendido tanto a Galileo, Decartes y demás instauradores de la nuova scienza  como saber que cuatro siglos más tarde iban a ser considerados como los descubridores y entusiastas del experimento; la innovación substancial de Galileo -indica el pensador- no fue el “expertimento”, si por ello se entiende la observación del hecho. Fue, por el contrario,  la adjunción al puro empirismo que observa el hecho de una disciplina ultraempírica: el “análisis de la naturaleza”. El análisis no observa lo que se ve, no busca el dato, sino precisamente lo contrario: construye una figura conceptual con la cual compara el fenómeno sensible. 
13. Koyré critica al positivismo señalando que este enfoque se basa en el planteamiento que la acumulación de nuevos hechos está radicado fundamentalmente en el peso del desarrollo de la experimentación y la observación de ésta, renunciando a la búsqueda de las causas en beneficio de la búsqueda de las leyes, en el abandono de la pregunta ¿por qué? y su sustitución por la pregunta ¿cómo?. Este mismo autor agrega que para el positivismo no son las condiciones del saber las que determinan las condiciones del ser fenoménico de los objetos, sino, que por el contrario, es la estructura objetiva del ser lo que determina el papel y el valor de nuestras facultades del saber.[2] 
14. Popper plantea también reparos al pensamiento experiencial al señalar que los enunciados universales basados en la experiencia no establecen ningún tipo de verdad. No es posible señala, partir de enunciados singulares para obtener enunciados de mayor nivel o universales.  Todo principio inductivo que parte de lo singular o expertiencial a lo universal lleva a incoherencias lógicas porque plantea un lenguaje fenoménico libre de teoría. El inductivismo, hace notar Popper, sólo acepta enunciados reducibles a juicios de percepción porque para ellos sólo existe el “mundo de la experiencia”, y según este autor las leyes científicas no pueden reducirse lógicamente a enunciados elementales de experiencia. [3]
15. Los profesores Humberto Maturana y Francisco Varela se suman a la crítica del positivismo. En primer lugar cuestionan el pensamiento objetivo u “objetividad sin paréntesis”, donde la existencia tiene lugar con independencia del observador,  si éste las conoce o las puede conocer a través de la percepción o la razón. Maturana señala que este camino de conocer es ciego y sordo a la participación del observador en la constitución de la explicación de las cosas, fenómenos o hechos. El objeto –denuncia Maturana-, será explicado en todos sus aspectos a partir sólo de él (el objeto), a partir de un acceso privilegiado del observador al objeto que explica su esencia “tal como es”. Aquí el conocimiento sobre el entorno será independiente de las propias experiencias perceptuales con que el observador experimenta y percibe dicho entorno .[4] La base de esta forma de pensar se encuentra en que el observador supone en cada objeto o fenómeno la existencia de “dominios únicos de realidad”, una referencia trascendental para validar sus explicaciones. Esta pretensión de conocimiento, señala Maturana, es una demanda de obediencia hacia los otros.
16. Se entiende a la ciencia y a la tecnología como portavoces de un progreso constante y predecible porque los cambios eran más lentos;
17. Se exacerban los métodos para organizar la vida colocando los problemas en fila y buscando nichos para amarranos;






B. Meta-metodología holístico-sistémica



1.    La Física trata de las leyes del movimiento de los microobjetos, así como de los átomos y de los núcleos atómicos. El movimiento de los microobjetos se distingue cualitativamente de los cuerpos ordinarios en que no es una traslación a lo largo de una trayectoria.
2.    Como lo demuestra la experiencia, los micro-objetos manifiestan una naturaleza doble: presentan ciertas propiedades de los corpúsculos y, al mismo tiempo, ciertas propiedades de las ondas. Si bien colisiones violentas la partícula microscópica actúa en un espacio muy reducido, a la manera de un corpúsculo, su movimiento, igual que el de la onda, abarca una región del espacio mucho más extensa.
3.    Este movimiento tiene un carácter de periodicidad en el espacio y en el tiempo. A cada momento del tiempo, el movimiento de la partícula depende de las condiciones físicas existentes en todo el sistema material de que forma parte. Estas particularidades de los micro-objetos determinan las propiedades de los sistemas complejos que constituyen. Por ejemplo, no se puede representar el átomo como constituido por partículas netamente aisladas las unas de las otras, como lo hacía la física precuántica; cada electrón que entra en la composición de un átomo complejo no está aislado de otro electrón en el espacio; cada partícula pertenece al sistema entero aunque conserva al mismo tiempo, la facultad de localizarse en una parte reducida del sistema y de manifestar su individualidad independientemente del sistema.
4.    Se infiere de las leyes de la mecánica cuántica lo que se llama las relaciones de incertidumbre: estas relaciones establecen un vínculo entre la región de localización de la partícula y el grado de incertidumbre de su impulso: cuando más ligada se halla la partícula, más indeterminado es el impulso que caracteriza su acción individual como partícula “libre”. Por el contrario, cuando menos ligada se halla la partícula, más vasta es la región de espacio en el cual se mueve, y más determinado es su impulso.
5.    Fritjol Capra señala que “...los dos pilares del siglo XX, la teoría cuántica y la teoría de la relatividad, nos obligan a ver el mundo del mismo modo que lo ve un indú, un budista o un taoísta, y veremos también como esa similitud cobra fuerza cuando contemplamos los recientes intentos por combinar ambas teorías, a fin de lograr una explicación para los fenómenos del mundo submicroscópico: las propiedades y las interacciones de las partículas subatómicas de las que toda materia está formada. En este campo, los paralelismo entre la física moderna y el misticismo oriental son más sorprendente y con frecuencia tropezaremos con afirmaciones que será casi imposible decir si fueron efectuadas por físicos o por místicos orientasles”.
6.    Einstein plantea que “El espacio no es tridimensional y el tiempo no es lineal; ni lo uno ni lo otro tienen entidad por separado”. Esta afirmación revolucionó la comprensión del universo planteada por Newton.
7.    Según Capra “La física atómica proporcionó a los físicos los primeros vislumbres sobre la naturaleza esencial de las cosas. Al igual que los místicos, los físicos se hallaron entonces tratando con una experiencia no sensorial de la realidad y como los místicos, tuvieron que hacer frentes a los aspectos absurdos y paradógicos de esta experiencia. Desde entonces los modelos e imágenes de la física moderna se parecieron mucho a los utilizados por la filosofía oriental”.
8.    Frente a la separación habitual entre la materia y la energía, la nueva teoría estableció la transmutación de la primera en la segunda de acuerdo con la fórmula E=mc2..
9.    Los descubrimientos de la física atómica y la teoría de la relatividad fueron derribando los conceptos clásicos de la concepción newtoniana del mundo, entonces, la concepción de la realidad se comienza a modificar, la realidad física existe, con sus leyes respectivas, pero paralelamente y complementariamente, existen otras realidades, como por ejemplo aquella configurada por los valores sociales, políticos, culturales, económicos, étnicos y de género, o la realidad construida en contextos concretos, lo anterior se entiende en cuanto que la realidad, la verdad no sólo se descubre, sino que se construye por medio del lenguaje.
10. Los avances en materia de física cuántica nos invitan a derribar esa concepción disgregadora, y es entonces cuando la unión de las cosas se hace posible, desde una búsqueda mental que tienda a la unidad básica del universo: “Cuando la mente está confusa se produce la multiplicidad de las cosa; sin embargo, cuando la mente está tranquila, desaparece la multiplicidad de las cosas”, ya que; “desde el punto de vista oriental, la división de la naturaleza en objetos separados no es algo fundamental y cualquiera de tales objetos posee un carácter fluido  y siempre cambiante. Así, el concepto oriental del mundo es intrínsicamente dinámico y entre sus rasgos esenciales están el tiempo y el cambio. El cosmos es considerado como una realidad inseparable, siempre en movimiento, vivo, orgánico, espiritual y material al mismo tiempo”.
11. Einstein: “El ser humano es parte inseparable de esa totalidad que llamamos universo, si bien una parte limitada en el espacio y el tiempo. Sin embargo, es una especie de ilusión óptica de su conciencia, se experimenta a sí mismo y a sus pensamientos y sentimientos como algo separado del resto. Esta ilusión es una especie de prisión que nos limita a nuestros deseos personales y al afecto hacia unas pocas personas que nos son próximas, nuestra tarea debe consistir en liberarnos de esta prisión”
12. “El universo es una unidad coherente e interrelacionada. Está en permanente transformación, y su expresión se ajusta a modos y modalidades de acción que están presentes en un grano de arena, en un árbol, en un ser humano, en el planeta y en el conjunto global; todo está movido por los mismos principios..., el universo es uno. Sin salir de la casa, se puede conocer el mundo, sin mirar por la ventana se puede conocer el cielo” Lao Tse.
13. “Todos los reinos expresados físicamente se constituyen de lo mismo. La construcción universal se eleva desde este mundo vibratorio universal que se irá engarzando en distintos niveles de complejidad en un átomo, en un mineral, en un árbol, en un animal, en el cuerpo humano. Si reducimos cualquier existencia física a lo más básico nos encontramos con lo mismo: energía, vibración. En este senrido podemos hablar de un sustrato común, de una sustancia común que hace esencialmente uno a todo lo que existe"” Patricia May.
14. “Un perspectiva que integra el antiguo y nuevo paradigma de las ciencias así como la visión transpersonal y personal de lo real y de la existencia”, el cual nace desde una postura crítica en sí misma al modelo newtoniano-cartesiano, pero a su vez, complementaria con este mismo. Pierre Weil.
15. Según Ken Wilwer “... a comienzos de los 80 y a lo largo de un proceso que experimentó un crescendo a finales de los 90, el mundo de la Física se vió socumbida  por la aparición de una nueva teoría de todo (una TOE), teoría destinada a unificar todas las leyes conocidas del universo en un único y omniabarcador modelo que explicaría literalmente la totalidad de la existencia”.
16.  El nuevo pensamiento busca la integralidad de las cosas, ya que el holismo reconoce al universo como una totalidad no dividida, tomando como primicia fundamental el supuesto de unidad, según el cual “...el cosmos nos muestra un todo interrelacionado de energía en constante intercambio y transformación, una red vibratoria donde cualquier pulsación en cualquier parte, “toca” a todo el universo, donde cada acción, sentimiento, pensamiento, genera una consecuencia en el micro y macro cosmos”. Patricia May.
17. “Una cultura en que no existe visión de continuidad genera personas sin sentido, que disparan al aire, que viven vidas individualistas, que no plantarían un árbol de lento crecimiento para que lo disfruten otras generaciones, que no se sienten resultantes de un legado de miles y millones de años y dignificados de vivir y proyectar el proceso”. Patricia May.
18. Los principios del holismo permiten entender los problemas sociales ya no de manera fragmentada, sino que desde su integralidad.
19. Esta nueva cosmovisión trajo consigo profundos cambios en nuestras propias vidas. Nos parecía imposible el no dejarse inspirar por esta visión de mundo, sus invitaciones a contemplar la realidad en su conjunto, a reconocer nuestra pertenencia a un todo y nuestra interrelación con todo lo existente.
20.  El holismo propone lograr la integración de las distintas teorías que han acompañado al Trabajo Social desde sus inicios.
21. “Cuanto hubiera deseado leer estos libros en los comienzos de mi formación, saber desde el inicio que el ser humano es único e indivisible”, (Adriana Schnake) además de trascendente y en interrelación con el universo. Esto nos hubiera ayudado a no caer en el determinismo y en el dualismo (...) haciendo difícil la integración de los distintos conocimientos, de nuestras prácticas y de nuestras experiencias.
22. Así descubrimos que visión holística e integradora de la realidad contempla no sólo los hechos verificables y concretos, sino dimensiones como la estética, lo artístico, lo emocional y lo espiritual, entre otras.
23. “El ser humano es el universo que florece en la re-flexión. Lleva en sí una historia de millones y millones de años, estrellas y piedras, de continentes y mares, de instinto, de búsqueda. El ser humano es el universo que se mira a sí mismo y, sorprendido, se da cuenta de que existe. Allí comienza la historia de un ser errante en busca del paraíso, una historia de creación, libertad y soledad”. Patricia May.
24. El paradigma al que nos referimos, aquel llamado holográfico para los físicos y holístico para la Psicología Transpersonal, es “Una perspectiva que integra el antiguo y nuevo paradigma de las ciencias así como la visión transpersonal y personal de lo real y de la existencia” (Pierre Weil); el cual nace como una complementación, crítica en sí misma al modelo newtiwno-cartesiano. Hablamos de un complemento, ya que esta postura no cae en el viejo juego de la exclusión, de las ideas totalizantes o en el viejo debate del paradigma cuantitativo versus el cualitativo; sino que busca los puntos de encuentro en la multiplicidad de realidades.
25. “El cosmos nos muestra un todo interrelacionado de energía en constante intercambio y transformación, una red vibratoria donde cualquier pulsación en cualquier parte “toca” a todo el universo, donde cada acción, sentimiento, pensamiento, genera una consecuencia en el micro y macro cosmos”. Patricia May.
26. El término holista proviene del griego holos, que en nuestro contexto significa totalidad, y se refiere a una forma de comprensión de la realidad en función de totalidades de procesos integrados. En primer lugar hace referencia a un tipo de conciencia integral, que no es otra cosa que el estado despierto de la conciencia libre de condicionamientos dogmáticos. Holista también significa que la realidad es un todo no dividido, que no está fragmentado, que el todo es la realidad fundamental.
27. Una de las premisas fundamentales sobre la cual se sustenta el paradigma holístico es este principio de unidad, que engloba al universo y a sus componentes, al ser humano y a todo lo que lo rodea en una gran cadena, asumida desde una conciencia holística, conciencia que permita botar los muros de la separación, relacionando no de manera forzada, sino que fluídamente todo lo existente, entrando a un sitio de plena comunión, lugar desde el cual, según Patricia May, todo es posible, los límites no existen, la conciencia se plenifica, lugar en donde de verdad el ser puede encontrase con su esencia más plena, lugar donde el ser humano puede de verdad Ser. El principio de unidad nos señala que el observador no está separado de lo observado, los seres humanos no están separados del universo que habitan, el verdadero conocimiento es un acto unitario en el que sentimientos, cognición, intuición y discernimiento se presentan unificados.
28. El paradigma holístico visualiza el cosmos en su totalidad, en donde el todo se encuentra inscrito en cada parte, y a su vez, cada parte es representación del todo al cual pertenece. Esta visión de totalidad está dada por la gran esencia común que interrelaciona cada parte con el todo y el todo a su vez con cada parte. Negar esta conexión total existente entre todo el universo llevaría, según Ashvaghosha, a limitar nuestra mente: “Cuando la unidad de la totalidad de las cosas no es reconocida, surge la ignorancia y la particularización, y de este modo se desarrollan todas las fases de la mente contaminadas”. (Verlo en Fritjot Capra “El Tao de la Física”).
29. Es de este modo que resulta de suma importancia para esta nueva concepción de mundo tener una visión total del universo, ampliando nuestra mirada, surcando nuevos horizontes y, de este modo, reconocer las conexiones, los engranajes, el concierto cósmico del que nos habla Patricia May, el universo dinámico del que nos habla Capra, y la gran cadena der ser, que nos lleva a “...abrirnos a una perspectiva deslumbrante, no estamos al centro de la red, puesto que la red no tiene centro, somos parte de ...,y para nuestro alivio, primero, no estamos aislados, siempre, aún cuando no lo viéramos, estuvimos formando parte de un todo en movimiento, un todo que incluye a todos los seres, y a mí como uno más ¡Qué alivio! No soy más ni menos importante, puedo amigarme, sintonizarme con cualquier ser, la existencia nos cobija a ambos, a todos”, (Fritjof Capra), vale decir, el todo es más que la suma de las partes. Las partes están armónicamente relacionadas y sólo pueden ser adecuadamente comprendidas por la dinámica de la totalidad. No hay partes que tengan una existencia independiente.
30. También llama a la necesidad profunda de cambiar el pensamiento unidimensional e instrumental por una conciencia sistémica y holística, ya que, evolucionar hacia una comprensión más integral del universo, significaría una expansión de la conciencia y una disminución del egocentrismo y del narcisismo de la etapa antropocréntrica. YA que “Cada nueva ola evolutiva supone, pues, simultáneamente, una disminución del nercisismo y un aumento correlativo de la conciencia” (Ken Wilber), lo que implica asumir cada vez más un compromiso con el planeta en el cual habitamos, junto con un avance hacia el respeto, la tolerancia, la compasión y el amor.
31. La visión holística se basa en las certidumbre de que todo está interconectado; estamos unidos a los demás y a las formas no humanas que nos rodean en una compleja red de vida. Esta certidumbre está basada en evidencias recientes provenientes de la ciencia de frontera de los noventa, así como de la sabiduría contenida en la filosofía perenne, que es tanantigua como la civilización kisma. La propia ciencia de frontera actual concibe a los tres dominios tradicionales de materia (fisiósfera), vida (biósfera) y mente (noósfera) como niveles de un mismo sustrato.
32. Holón: una totalidad en el contexto, simultáneamente, una parte de otro contexto.
33. Desarrollar una cultura solidaria y en armonía con el universo, lo cual significa entender que somos parte de la red de la vida, en el cual desempeñamos un papel importante, pero no fundamental, ya que cada microorganismo tiene la misma importancia en la preservación del mundo y del universo. En otras palabras, logra estar en unidad e interrelación con el todo.
34. En cada célula está almacenado toda la información del universo o en cada ser vivo está el universo y éste a su vez es parte del universo.
35. Encontrarse con el alma personal es, al mismo tiempo, encontrarse con el alma de todo, pues ésta vibra en un campo esencial de energía que es unidad y sintonía.
36. Somos parte de un todo que nos necesita, y que por supuesto, nosotros necesitamos también, y quizás tome algunas generaciones vivir con una conciencia sistémica, entendiéndonos como parte de una red donde cada uno tiene su razón, su propósito y aporte.
37. Desde la visión holista el universo es un holos, un todo en que los fraccionamientos en partes se realizan sólo con fines analíticos. Las características del todo están en cada una de sus partes y cada una de sus partes es reflejo del todo.
38. Desde una perspectiva holística, en el espacio no existen las fronteras, sino interrelaciones y conexiones, de las partes con el todo y del todo con las partes.
39. May Patricia: “Más allá de la forma, más allá del nivel de conciencia, todo es uno. Todo nace de la misma fuente esencial y retorna a ella
40. Al reconocerse a sí mismo parte de un todo, necesita de los demás para plenificarse, y a su vez, para ayudar a los demás en su plena realización.
41. Carlos Eroles: El resultado del trabajo desarrollado dentro de un grupo, en muchas ocasiones es un fecundo crecimiento individual y colectivo que lleva implícita la búsqueda del holismo, una búsqueda tanto individual como colectiva, en donde el todo y la parte confluyan en un punto de comunión y de crecimiento mutuo.
42. El aislamiento está dado por una sociedad que determina estructuras que llevan a la no integración, a no reconocer al otro en relación conmigo, a no sentirme parte, a mantenerme al margen, llevando de este modo a la exclusión y a la limitada participación social efectiva, participación que nos lleve a tomar conciencia de comunidad.
43. May Patricia: “... el ser humano está más despierto al sentir, al vibra con la vida, lo cual trae como consecuencia un sentirse conectado con todo, un respeto y un fluir en la vida, además de una percepción de uno mismo y de todo lo demás en su poder vital y la percepción de que nuestro vivir afecta al mundo ... y por tanto el ser humano tiene un papel fundamental en el cosmos”.
44. Deepak Chopra: “La conciencia se expande en todas direcciones en vez de entra en pensamientos específicos, de este modo, la autoaceptación fluye hacia el medio, las cosas de allí afuera me parecen íntimas, una extensión de mi mismo”.
45. Ida Molina: “Su propósito general es facilitar el mejor conocimiento de sí, de las otras personas y del fenómeno de la interacción humana, considerando al ser humano como un todo y no como la suma de sus partes, lo que implica integra la totalidad del ser en sus distintas dimensiones (física, psicológica, espiritual, social, cultural, etc.
46. Frente al pensamiento positivista, los profesores Maturana y Varela plantean un enfoque biológico del conocimiento, donde la creación de dominios cognitivos juega un rol fundamental en la explicación de problemas que emergen en escenarios fundados por un entorno compuesto de determinadas configuraciones relacionales de carácter sistémico.  Uno de los fundamentos de la educación es el fortalecimiento de los dominios cognitivos en los jóvenes. Un dominio cognitivo, según Maturana y Varela, son criterios que un observador utiliza para valorar conductas de terceros, para aceptarlas como adecuada o no. Son también dominios explicativos generados en la praxis del vivir de un observador entendidas como las que corresponden para él. Los grupos de jóvenes  poseen esas propiedades cognitivas, y se las entiende como aquellos criterios aceptados consensualmente y que constituyen las acciones de esas comunidades. Es decir, un dominio cognitivo se encuentra en la base de las coordinaciones de acciones de los jóvenes que profesoras y profesores  deben ayudar a constituir  y fortalecer en el vivir de estos grupos considerados como observadores.
47. Es necesario comprender que los dominios cognitivos permiten utilizar criterios de validación por el observador para explicar la praxis del vivir. Al constituir un dominio cognitivo dominios de acciones, una comunidad o un observador está legitimando dominios particulares de una praxis de vivir porque están explicadas con fundamentos aceptados por esa comunidad. Estos criterios comunes de validación permite que se intersecten aspectos del vivir del observador como dominios de coordinaciones consensuales de acciones. [5]  
48. La importancia que tiene en la enseñanza robustecer los dominios cognitivos está determinado por el significado de la explicación, que implica aceptar que un observador está en constante cambio en su pensamiento y práctica, está reformulando una situación concreta de su praxis, está reapropiándose de su experiencia con elementos de su propia praxis. Porque según Varela la experiencia vivida o dominios cognitivos de los observadores es la base misma de la exploración científica.  Enseñar con estos contenidos no implica asumir una posición solipsista que sólo acepta la propia interioridad, negándose el medio circundante y donde el sistema funciona en el vacío, siendo todo posible. Esta posición no permite explicar la adecuada conmensurabilidad entre el mundo y el operar de los sistemas u organismos.
49. Al mismo tiempo, una posición solipsista debilita la noción de perturbación en el acoplamiento estructural, porque da la espalda a la importancia que tienen las regularidades emergentes. Por el contrario, entender  los dominios cognitivos desde la posición de la biología del conocimiento se está aceptando al mismo tiempo, el sentido que Varela da a las regularidades, que las entiende como “...una historia de interacción en donde el dominio cognitivo no se constituye ni internamente ni externamente...” sino que hace “...de la reciprocidad histórica la clave de una codefinición entre un sistema y su entorno”.[6]    
50. La profesora y el profesor deben plantear a los educandos que la regularidad explica nuestro mundo como un mundo que traemos a la mano con otros seres, como una mezcla de tendencia regular y mutabilidad, como un mundo que aparece como sólido y movedizo al mismo tiempo. La regularidad es propia del acoplamiento estructural de los grupos sociales en su tradición cultural, como una manera de ver y actuar. Es lo que Varela denomina enacción que implica traer a la mano o hacer emerger. La enacción según el mismo Varela permite comprender las regularidades como el resultado de una historia conjunta, como “...una congruencia que se despliega a partir de una larga historia de co-determinación. En palabras de Lowontin, el organismo es, a la vez, el sujeto y el objeto de la evolución”.[7]  
51.  Como conclusión, todo lo hasta aquí dicho hace plantear a Maturana y Varela una nueva forma de comprender que tiene en el pensar analógico sistémico las bases que nos “revela relaciones que van más allá de las circunstancias particulares que se viven en cada momento, (siendo) por ello el fundamento de la comprensión como mirada que ve lo local en relación con el contexto general a que pertenece sistémicamente”.[8]
52. El pensar analógico sistémico debe prevalecer en el aula porque opera captando constantemente configuraciones relacionales, pero lo hace como un acto creativo desde las relaciones que construye el observador/estudiante, no deteniéndose en las relaciones locales. El pensamiento sistémico es comprensivo porque va más allá de las particularidades circunstanciales, conectando lo local con el contexto general, viendo lo individual con una mirada universal.  El pensamiento sistémico permite desarrollar capacidades en los alumnos para adaptarse a los procesos globalizadores, los cambios más intensos e imprevisibles, el tratamiento a la explosión informativa y el continuo avance tecnológico.
53. El pensar enactivo induce a alumnas y alumnos a legitimar la inclusión de la vida humana en la naturaleza, y que comprende al ser humano en el marco de las coherencias sistémicas de la biósfera y el cosmos. Si el educando ignora esta situación no es el pensamiento sistémico el que prevalece sino el pensar racional causal lineal o ingenieril.  Sólo en la perspectiva de que los humanos pertenecemos a una totalidad sistémica en la historia de nuestra existencia (cosmos, biósfera y cultura) es posible que los jóvenes comprendan que pueden descubrir que los fundamentos del pensamiento lineal son analógicos y no  ingenieril o de linealidad causal. El pensar y razonar lineal causal es efectivo, como señalan ambos autores, en la operacionalidad local, pero siempre desde la mirada  del pensamiento sistémico.
54.  Lo que Varela plantea  es que el mundo en que vivimos debe ser traído a primer plano con una concepción de la interpretación como la actividad de la puesta en activación del fenómeno que conocemos o pensamiento enactivo.  Esto parte de la constatación  de que la acción cognitiva más elemental requiere una gran cantidad de conocimiento o coherencias lógicas que nos permita operar en el conocer. Estas coherencias lógicas que nos permiten operar en el conocer de lo local son los continuos procesos del vivir que va dando forma a nuestro mundo y que pueden ser comprendidos en el aula a través del lenguajear de educadores y educandos coordinando sus coordinaciones conductuales consensuales. Es una co-determinación (¿dialéctica?) sin fin de lo general y lo local, de lo local y lo general donde profesores y alumnos participan activamente en espacios creados para ello. Es el dimensionamiento creativo del significado sobre la base de la historia. Saber, en definitiva, es evaluar a través de nuestro vivir, en una circularidad creativa.[9]
55. El pensar analógico sistémico permite que los fenómenos y los hechos aparezcan como una creación desde un marco referencial lógico que son las relaciones o coherencias operacionales que construye el observador en su vida experiencial como alumna y alumno en su niñez y juventud. Esto rompe con la ilusión  que nos trata de convencer que todo lo que se parece es igual y que lleva equivocadamente a suponer en este ámbito de lo parecido, que si alumnas y alumnos entienden un fenómeno entienden el otro. Lo local debe ser visto desde un contexto más general, la mirada del observador tiene que correlacionar las relaciones locales con las relaciones sistémicas, porque el actuar circunstancial surge desde la actividad pensante del entendimiento sistémico de los estudiantes como la única forma de comprender la racionalidad causal lineal y no como oposición a ella. Maturana señala enfáticamente que “todo sistema racional surge como un sistema de coherencias operacionales a partir de algún conjunto de premisas aceptadas a priori.” [10]
56. El pensar analógico –nos señalan Maturana y Varela- invita a no detenerse en las relaciones locales lineales de causa y efecto –como ya lo hemos manifestado-, sino que sobre la base de un pensamiento comprensivo, entender que lo parecido no es igual porque sucede de otra forma. El conocer humano vive aún tan sometido a un pensamiento de racionalidad causal lineal que nos impide asumir este pensar analógico sistémico, que nos dificulta captar las coherencias sistémicas de la existencia de la humanidad en la biosfera y el cosmos en acoplamiento estructural. Esto debe ser superado en el aula.
57.  El pensamiento de los estudiantes como pensamiento humano debe ser coherentemente sistémico porque el ser humano actúa, como señala Maturana en el ámbito del acoplamiento estructural al que pertenece su vivir, en un eterno y adecuado operar del organismo y su mundo. Profesoras y profesores deben crear las condiciones para que la visión fragmentaria de los estudiantes sea superada. Se debe desarrollar en ellos pensamientos a gran escala con capacidad para que ensamblen piezas dispersas, generalicen pero al mismo tiempo sinteticen la realidad con una visión de futuro Las personas según Toffler deben ser capaces de interrelacionar gran número de fuerzas  multicausales y de esta manera sinteticen la realidad en todo lo que tiene de significativo a partir de datos aparentemente inconexos a nuestro alrededor. Estamos en presencia de acuerdo al mismo autor, de una mente “postuniformizada”:[11]
58. Los estudiantes en definitiva deben comprender que nos encontramos formando parte de un sistema interconectado de la naturaleza y la sociedad, y que  para comprender esta interconección es necesario elaborar teorías sistémicas para disipar y eclipsar la complejidad de las incertidumbres que nos plantean   y conocerlas en sus posibilidades de desarrollo a través de la interrelación indirecta de sus elementos. En fin, alumnas y alumnos deben potenciar su pensamiento teórico para acoplar distintos componentes disgregados aparentemente y desarrollar un pensamiento sistémico que permita ver lo que permanecía oculto.



[1] Acevedo, Jorge “La Sociedad como Proyecto en la Perspectiva de Ortega”. 1994.  p. 27
[2] Koyré Alexandre. “Pensar la Ciencia”.  1994
[3] Popper, Karl. La Lógica de la Investigación Científica”.
[4] Maturana, Humberto La Objetividad un argumento para obligar”.  1997
[5]  Maturana , Humberto. “La Objetividad, un argumento para obligar”. 1997.
[6] Varela, Francisco. “El Fenómeno de la Vida 2000  p. 447.
[7] Lowontin, Richard. “The organism as the subject and object of evolucion”. Citado por Varela, Francisco en “El Fenómeno de la Vida, 2000 p. 409.
[8] Maturana, Humberto. “La Objetividad, un argumento para obligar” 1997.  p. 126
[9] Varela, Francisco. “El Fenómeno de la Vida”.  2000.
[10] Maturana, Humberto. “La Objetividad, un argumento para obligar” 1997p. 147.

[11] Toffler, Alvin. La Tercera Ola”. 1993.

1 comentarios:

Magister Gestion dijo...

Primero que nada, es urgente incorporar un pensamiento integrador y holístico, osea, integrar el conocimiento y el sentimiento, el corazón y la razón. Considerando esta aseveración realizo la reflexión referida a nuestro currículum actual, el cual, si bien es cierto, considera aspectos y disciplinas diferentes en las cuales la persona se puede desenvolver, se entregan de manera parcelada. No se realizan conexiones reales con las otras áreas, se presentan como una forma de desarrollar habilidades específicas de esa rama sin hacer una conexión real y significativa para los educandos.
Otro aspecto que toma relevancia es la transdisciplinareidad, que valga decir, no se desarrolla en el aula, a pesar, que en ocasiones, aisladas, se presenten unidades integradas se ven forzadas y se muestran como un gran logro y desafía pedagógico, cuando debería ser algo fluido y natural.
Esta visión holística debe considerar el todo, lo cual es muy difícil, tanto para el docente, como para todos los participantes de la comunidad. Por una parte, ya es difícil considerar y apropiarse de la historia de “una persona”, mucho más complejo es apropiarnos de toda la historia que supone trae cada una de las células y, por otra parte, tener conciencia de que todo lo que me pasa y le pasa al otro tiene repercusión directa en el cosmos.
Es importante ver a la persona como un ser único, pero no hay que olvidar que es parte de un sistema y es en si mismo un propio sistema.

Gabriela Lillo Bravo.
Magister GPC
Viña del Mar

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